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Un moine bouddhiste s'immole par le feu - Histoire

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11 juin 1963

Un moine bouddhiste s'immole

Temple bouddhiste à Hué

Le moine bouddhiste Quang Duc s'immole par le feu pour protester contre la politique du gouvernement Diem. Les protestations bouddhistes s'intensifient quotidiennement.


Les manifestations contre le gouvernement se sont poursuivies car il a refusé d'assumer la responsabilité de la fusillade à Hue. Le 11 juin, un groupe de voitures s'est arrêté dans une rue animée de Saigon et un vieux moine bouddhiste nommé Quang Duc en est descendu. Il s'assit dans la rue, croisa les jambes et fut encerclé par d'autres moines. L'un d'eux a aspergé le prêtre d'essence et a allumé un feu avec un briquet. Le moine joignit les mains alors qu'il était enveloppé de flammes. Tout le corps de Duc a brûlé. Due avait laissé un dernier mot, demandant au dirigeant sud-vietnamien de faire preuve de respect pour toutes les religions. Les photos ont fait le tour du monde.


L'histoire derrière The Burning Monk, 1963 !

En juin 1963, le moine bouddhiste mahayana vietnamien Thích Quang Duc s'est brûlé à mort à une intersection très fréquentée de Saigon. Il tentait de montrer que pour combattre toutes les formes d'oppression sur un pied d'égalité, le bouddhisme aussi avait besoin d'avoir ses martyrs.

L'auto-immolation a été faite pour protester contre les politiques pro-catholiques et les lois bouddhistes discriminatoires du régime sud-vietnamien de Diem. En particulier, il s'agissait d'une réponse à l'interdiction du drapeau bouddhiste, juste 2 jours après que Diem eut organisé une cérémonie très publique affichant des croix plus tôt dans son règne, il avait dédié le Vietnam à Jésus et à l'Église catholique.

Le ressentiment croissant des bouddhistes sous Diem était l'un des problèmes sous-jacents du Sud-Vietnam, et a finalement conduit à un coup d'État pour mettre en place un chef qui ne s'aliénerait pas les bouddhistes, qui représentaient 70 à 90 % de la population vietnamienne.

John F. Kennedy a déclaré en référence à une photographie de Duc en feu : « Aucune photo d'actualité dans l'histoire n'a généré autant d'émotion dans le monde que celle-là ». Le photographe Malcolm Browne a capturé la scène à Saigon pour l'Associated Press, et l'image en noir et blanc austère est rapidement devenue un visuel emblématique des turbulentes années 1960.

Le mécontentement bouddhiste a éclaté à la suite d'une interdiction, début mai, d'arborer le drapeau bouddhiste à Huế le jour de Vesak, l'anniversaire de Gautama Bouddha. Une grande foule de bouddhistes a protesté contre l'interdiction, défiant le gouvernement en faisant flotter des drapeaux bouddhistes sur Vesak et en marchant sur la station de radiodiffusion gouvernementale. Les forces gouvernementales ont tiré sur la foule des manifestants, tuant neuf personnes.

Le 10 juin 1963, les correspondants américains ont été informés que « quelque chose d'important » se produirait le lendemain matin sur la route devant l'ambassade du Cambodge à Saigon. La plupart des journalistes n'ont pas tenu compte du message, car la crise bouddhiste durait alors depuis plus d'un mois et le lendemain, seuls quelques journalistes se sont présentés, dont David Halberstam du New York Times et Malcolm Browne, du bureau de Saigon. chef de l'Associated Press. Duc est arrivé dans le cadre d'une procession qui avait commencé à une pagode voisine. Autour de 350 moines et nonnes ont défilé en dénonçant le gouvernement Diem et sa politique envers les bouddhistes.

L'acte s'est produit à l'intersection du boulevard Phan Đình Phùng et de la rue Lê Văn Duyệt à quelques pâtés de maisons au sud-ouest du palais présidentiel (aujourd'hui le palais de la réunification). Duc est sorti de la voiture avec deux autres moines. L'un a placé un coussin sur la route tandis que le second a ouvert le coffre et a sorti un bidon d'essence de cinq gallons. Alors que les marcheurs formaient un cercle autour de lui, Duc s'assit calmement dans la position méditative bouddhiste traditionnelle du lotus sur le coussin. Un collègue a vidé le contenu du bidon d'essence sur la tête de Duc. Duc fit tourner un chapelet de chapelet en bois et récita les mots Nam mô A di à Phật (« hommage à Amitabha Bouddha") avant de frapper une allumette et de la laisser tomber sur lui-même. Des flammes consumaient ses robes et sa chair, et une fumée noire et huileuse émanait de son corps en feu.

Les derniers mots de Quang Duc avant son auto-immolation ont été documentés dans une lettre qu'il avait laissée :

Avant de fermer les yeux et d'avancer vers la vision du Bouddha, je supplie respectueusement le président Ngo Dinh Diem d'avoir un esprit de compassion envers le peuple de la nation et de mettre en œuvre l'égalité religieuse pour maintenir éternellement la force de la patrie. J'appelle les vénérables, les révérends, les membres de la sangha et les bouddhistes laïcs à s'organiser en solidarité pour faire des sacrifices pour protéger le bouddhisme.

Après environ dix minutes, le corps de Duc a été entièrement immolé et il a finalement basculé sur le dos. Une fois le feu calmé, un groupe de moines a recouvert le cadavre fumant de robes jaunes, l'a ramassé et a essayé de le mettre dans un cercueil, mais les membres ne pouvaient pas être redressés et l'un des bras dépassait de la boîte en bois alors qu'il était transporté. à la pagode voisine dans le centre de Saigon.


Auto-immolation: Une histoire de la protestation ultime

Les réalités opposées de l'auto-immolation ont été poussées directement dans l'esprit des Australiens cette année lorsque deux demandeurs d'asile à Nauru se sont immolés par le feu. Quand l'auto-immolation est-elle devenue une tactique de protestation et qu'est-ce qui pourrait motiver quelqu'un à s'immoler ?

La manifestation de suicide, en particulier l'incendie, est un acte très rare. Néanmoins, au cours du dernier demi-siècle, son incidence a augmenté dans le monde.

Le 26 avril dernier, Omar Masoumali, un réfugié iranien de 23 ans détenu à Nauru, s'est immolé par le feu. Il est décédé deux jours plus tard.

Moins d'une semaine plus tard, une autre détenue, Hodan Yasin, s'est également immolée. Le demandeur d'asile somalien de 21 ans reste à l'hôpital avec des blessures graves.

Selon le sociologue de l'Université d'Oxford Michael Biggs, l'histoire de l'auto-immolation en tant que tactique de protestation moderne commence le 11 juin 1963 au Sud-Vietnam.

« Ce jour-là, à Saigon, il y avait une procession de bouddhistes. Il s'est arrêté au milieu de la rue », dit Biggs.

'Un moine âgé appelé Thich Quang Duc s'est assis dans la position du lotus, croisant les jambes. D'autres moines ont versé de l'essence sur lui, puis il s'est immolé par le feu et brûlé vif alors qu'il était assis dans cette position.'

C'était un acte de protestation contre la discrimination envers les bouddhistes par le gouvernement sud-vietnamien. Surtout, il était organisé comme un spectacle et visait délibérément à attirer l'attention des médias. Et de nombreux journalistes étrangers présents à cause de la guerre du Vietnam ont été témoins de l'événement.

« Le régime était dirigé par des catholiques, donc la minorité catholique discriminait la majorité bouddhiste et c'était la raison originelle de ce mouvement. Mais bien sûr, son action, parce que c'était si inattendu, parce que c'était si dramatique, parce que c'était si terrible, a ensuite attiré l'attention du monde, en particulier à travers l'image emblématique prise par Malcolm Browne », dit Biggs.

Cette image (ci-dessus) a remporté le World Press Photograph Award pour 1963.

"Parce que c'était un tel centre d'attention mondiale, nous constatons que cette tactique extraordinaire de se brûler comme un acte de protestation est reprise dans d'autres pays par d'autres personnes."

La protestation suicide est-elle un acte de violence ou de non-violence ?

Alors qu'un kamikaze a l'intention sans équivoque de nuire à d'autres personnes ainsi que de se suicider, le manifestant suicide commet un acte plus ambigu.

Simanti Lahiri, politologue à l'Université de Villanova aux États-Unis, explique que lorsque les gens utilisent ce type de protestation, ils ont tendance à en parler en termes de non-violence.

"Ils se considèrent comme faisant partie d'une tradition plus large de résistance non violente, mais cela dit, ce sont des actes extrêmement violents qu'ils commettent sur leur propre corps", dit-elle.

« La manifestation contre le suicide a la capacité d'exploiter à la fois la moralité de l'action non violente et la nature viscérale de l'action violente. »


Le 11 juin 1963, le moine vietnamien Thích Quang Duc s'est immolé par le feu à un carrefour très fréquenté de Ho Chi Minh-Ville (alors Saigon). La mort de Thích était une protestation, une prise de position contre la dictature de sa nation et la persécution des bouddhistes là-bas, et à ce jour, elle est l'auto-immolation la plus célèbre (infâme ?) de l'histoire. Les photos du suicide ont circulé rapidement, et John F. Kennedy a déclaré que "aucune image d'actualité dans l'histoire n'a généré autant d'émotions dans le monde que celle-là". Même Rage Against the Bloody Machine l'a utilisé comme pochette d'album.

Depuis l'acte de Thích Quang Duc, s'immoler par le feu en tant que manifestation politique est devenu tristement courant. Depuis 2009, au moins 120 Tibétains l'ont fait, et tandis que l'Inde est actuellement en tête du classement politique international des auto-immolations, ce sont les Kurdes en dehors de la Turquie qui sont en tête du classement des auto-immolations par rapport, avec 14 personnes sur un million qui décident de s'auto-immoler. l'immolation pour être la voie à suivre. L'auto-immolation politique n'est pas non plus une chose du passé, avec une femme népalaise qui a pris feu en Chine en juillet 2016 pour protester contre l'injustice sociale.

En septembre 1968, un comptable de 59 ans originaire de nulle part (Dębica, Pologne pour être exact) s'est immolé devant 100 000 personnes dans un grand stade de la capitale polonaise, pour voir sa protestation pratiquement ignorée jusqu'à longtemps. Un mois plus tôt, l'Union soviétique avait mené une invasion des nations du Pacte de Varsovie en Tchécoslovaquie pour écraser les réformes libérales d'Alexander Dubček, même si je ne vais pas ruiner cette histoire pour l'instant. Inutile de dire que cela représentait une répression de la liberté ainsi qu'un véritable coup de pied dans le tibia pour le moral dans les satellites soviétiques d'Europe de l'Est. L'homme de Dębica a décidé d'ébranler vigoureusement la conscience de ses compatriotes en sacrifiant sa propre vie de la manière la plus dramatique possible.

Ryszard Siwiec est né à Dębica le 7 mars, dans ce qui était alors la partition autrichienne de la Pologne. Siwiec était un enfant intelligent, et il allait obtenir un diplôme en philosophie de l'université de Lwów (Lviv). Après avoir obtenu son diplôme, Siwiec a déménagé à Przemyśl à la frontière entre l'Ukraine et la Pologne et tout allait plutôt bien jusqu'à ce que cette embêtante Seconde Guerre mondiale se produise. Siwiec a rejoint le mouvement de résistance polonais et a également travaillé comme jardinier à Przemyśl. Immédiatement après la guerre, il était l'un des propriétaires d'une entreprise de vin et de miel, et une fois cette entreprise nationalisée, Siwiec resta comptable.

L'écrasement du printemps de Prague a fortement résonné chez Siwiec, un homme né dans une Pologne qui n'existait pas sur la carte de l'Europe à l'époque, qui avait un portrait de Józef Piłsudski accroché dans sa maison. Un homme épris d'histoire, Siwiec avait longtemps écrit des tracts soutenant les étudiants polonais en grève sous le pseudonyme de Jan Polak (étrangement proche de Jan Palach, l'étudiant tchèque qui a rencontré une fin similaire) et était farouchement anti-Commie, ou du moins comme anti -Commie en tant qu'individu pourrait être en Pologne à la fin des années 1960. Siwiec en avait assez et a passé des mois à élaborer un plan pour son dernier hourra, pour une dernière tentative de réveiller la Pologne.

Siwiec a écrit un testament officiel. Il a acquis un laissez-passer pour la fête nationale des récoltes, une grande célébration annuelle qui a eu lieu dans ce qu'on a appelé le stade du 10e anniversaire du Manifeste de juillet (Stadion Dziesięciolecia Manifestu Lipcowego). Autrefois le plus grand stade du pays, il tomberait en ruine et serait finalement remplacé par un marché avant d'être démoli pour faire place à un nouveau stade étincelant à temps pour l'Euro 2012. En 1968, c'était encore la principale arène de Pologne, et autour 100 000 personnes s'y sont entassées le 8 septembre 1968 pour la fête annuelle des récoltes.

Siwiec avait acheté du diluant à peinture avant le festival, et avait préparé un drapeau rouge et blanc avec l'inscription « POUR VOTRE ET NOTRE LIBERTÉ ». Enfin, l'homme de Dębica a enregistré un long manifeste politique sur bande, critiquant l'impérialisme soviétique et l'asservissement de nations plus petites et plus faibles. C'est son dernier cri qui a mis à nu le désespoir au cœur du plan de Siwiec « Des gens qui ont encore une étincelle d'humanité ! Rassemblez-vous ! Écoute mon cri ! Un simple cri de vieillard, un cri de fils d'une nation qui aimait sa propre liberté ainsi que la liberté des autres avant tout, avant sa propre vie ! Rassemblez-vous ! Il n'est pas encore trop tard !.

Le matin du 8 septembre 1968, Ryszard Siwiec se leva tôt chez lui à Przemyśl. Il bénit ses enfants endormis et laissa sa montre à son fils aîné. Siwiec s'est rendu à la gare pour prendre un train pour Varsovie, sur lequel il écrirait une lettre à sa femme expliquant ses actions. Il a dit qu'il mourait d'envie d'empêcher que la vérité, l'humanité et la liberté ne soient détruites, mais il faudrait 25 ans pour que la lettre parvienne à Mme Siwiec car elle a été interceptée par les services de sécurité. Siwiec est arrivé au stade et s'est installé pour le festival, attendant patiemment le bon moment.

À vrai dire, Ryszard Siwiec a choisi le mauvais moment. Alors que le premier secrétaire Władysław Gomułka prononçait son discours, la foule était entièrement silencieuse, mais une fois que les danseurs folkloriques ont commencé, le bruit post-discours a repris le stade. C'est alors que Siwiec commence à distribuer ses tracts, avant de se verser le diluant sur lui-même et de s'immoler par le feu. L'orchestre qui jouait a noyé ses paroles et son abnégation a failli virer à la farce. Des séquences vidéo de l'auto-immolation existent, des séquences qui montrent un homme étrangement calme essayant d'éviter les tentatives des personnes à proximité de l'éteindre. Finalement, Siwiec a été embarqué dans une voiture et emmené, vraisemblablement par les services de sécurité. Il est décédé à l'hôpital quatre jours plus tard, le 12 septembre.

Si le but de Siwiec était de réveiller son peuple, il a échoué. Bien que des milliers de personnes aient vu sa protestation, cela n'a eu que peu d'effet dans le pays, car on a dit à la foule que c'était simplement de l'alcool qui s'enflammait sur un homme ivre. La rumeur s'est répandue que Siwiec était un fou, et tandis que des rumeurs se sont répandues selon lesquelles un homme s'était volontairement immolé en signe de protestation, peu de gens l'ont relié à l'invasion de la Tchécoslovaquie par le Pacte de Varsovie quelques mois plus tôt. Ce n'est qu'au printemps 1969 que la vérité est connue sur Ryszard Siwiec, alors que Radio Free Europe diffusait les vraies informations à son sujet à la suite de l'auto-immolation de Jan Palach à Prague en janvier 1969.

La séquence vidéo soulève toute une série de questions concernant Siwiec, bien que des questions qui vous conduisent soit à des réponses simples, soit à des théories du complot scandaleuses. Il n'y a pas de cris, pas de peau qui fond, pas de globes oculaires qui sortent de leurs orbites. Siwiec semble complètement se contrôler tout le temps, au point qu'il semble en fait beaucoup plus calme que les nombreuses personnes autour de lui essayant d'éviter que l'acte de Siwiec ne se propage. Le dernier plan de Siwiec dans les images le montre en train de parler calmement, avec des marques de brûlures visibles sur son cou et ses bras et tous ses vêtements brûlés mais semblant loin de la mort. Il ne ressemble pas à un homme qui a tenté de mourir en s'immolant par le feu. Comme certains l'ont supposé, quatre jours semblent juste le temps qu'il faut pour qu'un homme soit interrogé et reçoive une balle dans la tête. Soit ça, soit il est mort de tout le feu. Faites-vous votre propre opinion.

Siwiec a été le premier homme à se suicider par auto-immolation pour protester contre le sort des nations derrière le rideau de fer, mais il n'était certainement pas le dernier. Contrairement au vieux Siwiec, le second était beaucoup plus jeune, puisque Palach, 20 ans, s'est immolé sur la place Venceslas de Prague. Un mois plus tard, Jan Zajic a suivi son compatriote tchèque dans le feu, et début avril de la même année, Evžen Plocek est devenu le troisième Tchèque en quatre mois à s'immoler par le feu en signe de protestation.

Deux Polonais ont suivi l'exemple de Siwiec près d'une décennie plus tard, lorsque Jozef Dolek s'est immolé par le feu à Wrocław en 1977 avant que Walenty Badylak, 76 ans, ne s'enchaîne à une pompe à eau à Cracovie, s'asperge d'essence et s'enflamme la peau. Badylak protestait contre le déni des autorités communistes du massacre d'officiers militaires polonais à Katýn pendant la Seconde Guerre mondiale, et tout comme Siwiec, sa protestation est tombée en grande partie dans l'oreille d'un sourd. La désobéissance civile a augmenté, mais ce n'est que dans les années 1990 que son sacrifice a été véritablement reconnu.

C'est Palach qui est le plus connu du groupe, bien que son monument devant le Musée national de Prague soit encore largement ignoré par les hordes de touristes qui arpentent quotidiennement les rues de la capitale tchèque, entrant dans le manière. La mort de Palach a suscité l'indignation internationale et ses funérailles se sont transformées en une protestation majeure contre l'occupation soviétique. Le vingtième anniversaire de sa mort a été marqué par un certain nombre de manifestations qui ont été réprimées par la police tchèque, des événements considérés comme essentiels pour desserrer l'emprise du communisme dans la région une dizaine d'années plus tard. De nombreuses rues du monde entier portent le nom de Palach, et le plus ancien club de rock de Croatie porte même son nom.

Palach n'était apparemment pas au courant de Ryszard Siwiec, mais le comptable de Dębica, âgé de 59 ans, restera dans l'histoire comme le premier individu à choisir cette forme flamboyante de sacrifice contre la répression soviétique en Europe de l'Est.


« Mangez le Bouddha » : pourquoi les Tibétains s'immolent-ils ?

La pire chose qui soit jamais arrivée à la propagande nord-coréenne était le livre de Barbara Demick&rsquos 2009 Rien à envier (New York : Maison aléatoire). La journaliste américaine a utilisé la méthode qu'elle avait appliquée pour la première fois en Bosnie en 1996 avec Rue Logavina (Kansas City : Andrews McMeel), et a offert une image franche de la vie en Corée du Nord en suivant le quotidien de plusieurs habitants de Chŏngjin, la troisième ville du pays. C'était l'un des livres mémorables de cette année-là, car Demick racontait des histoires d'horreur ordinaire et dépeignait une population affamée, continuellement harcelée par une propagande folle essayant de les persuader que la Corée du Nord est le pays le plus heureux du monde, et punie d'une lourde prison. des peines et même la mort pour toute tentative de vivre ce qu'on appellerait ailleurs une vie normale. Rien à envier a remporté le prix Samuel Johnson (aujourd'hui le prix Baillie Gifford), décerné chaque année au Royaume-Uni au meilleur livre de non-fiction en anglais.

Ayant vécu en Corée du Sud pendant six ans, Demick a déménagé en Chine en 2007. Elle a développé un intérêt pour le Tibet et l'a visité, bien que pour les journalistes étrangers, mener un travail de terrain approfondi dans la région autonome du Tibet (TAR) soit soumis à des restrictions et extrêmement difficile. Le TAR, cependant, comprend environ la moitié du Tibet historique. L'autre moitié est divisée entre les provinces chinoises du Sichuan, du Qinghai, du Gansu et du Yunnan. La majorité des Tibétains y vivent maintenant, et la partie du plateau tibétain en dehors du TAR est le lieu de naissance de nombreuses personnalités tibétaines de premier plan, dont l'actuel Dalaï Lama.

Jusqu'à ces dernières années, voyager dans les régions tibétaines en dehors du TAR était plus facile pour les reporters occidentaux que de faire la même chose au Tibet. Demick a décidé d'étudier Ngaba, appelé par les chinois Ngawa, une ville de 15,000 et le siège du comté de Ngaba (Ngawa) (阿壩縣, population de 73 000), sous l'autorité de la préfecture autonome tibétaine de Ngawa et Qiang (& #38463壩藏族羌族自治州, un million d'habitants) dans le Sichuan.

Ngaba était la capitale de l'ancien royaume semi-indépendant de Mei, revendiqué à la fois par le Tibet et la Chine, mais en fait gouverné de manière autonome par une dynastie locale. La princesse Gonpo, l'un des personnages principaux de Demick, est la dernière fille du roi. Elle est née dans le palais royal de Ngaba en 1950, et a assisté à la fin du royaume Mei après l'arrivée de l'Armée populaire de libération. Le roi a été contraint d'abdiquer en 1958, et lui et sa femme « ont disparu » pendant la Révolution culturelle, malgré leur position initialement conciliante envers le PCC. Probablement, la reine a été tuée et le roi s'est suicidé. A cette époque, Gonpo était dans une école d'élite du PCC à Pékin, préparé pour devenir un fidèle collaborateur. En raison de ses origines sociales, elle a été harcelée pendant la Révolution culturelle et envoyée travailler dans une ferme du Xinjiang. Elle a ensuite été réhabilitée et autorisée à voyager en Inde en 1989. Elle n'est jamais revenue, restant avec la communauté tibétaine à Dharamshala.

Gonpo connaissait tout le monde à Ngaba, y compris les lamas du célèbre monastère de Kirti. Demick raconte l'histoire d'autres Tibétains de la ville, à travers les désastres de 1958, lorsque le PCC a tenté d'imposer des « réformes démocratiques » qui ont détruit l'économie locale par la collectivisation et l'ancienne culture bouddhiste à travers la propagande athée et le harcèlement des moines, suivi de les horreurs de la Révolution culturelle, dont les personnages de Demick&rsquos se souviennent dans des détails graphiques.

Le monastère de Kirti, Ngaba (crédits).

Alors que Demick commençait son projet, Ngaba est devenue célèbre pour autre chose. Le 27 février 2009, un jeune moine de Kirti, appelé Lobsang Tashi et surnommé Tapey, s'est immolé par le feu pour protester contre la répression chinoise des manifestations des droits humains de 2008 sur tout le plateau tibétain. Tapey voulait imiter des moines célèbres de l'histoire bouddhiste qui s'immolaient par le feu en protestant pour diverses causes, mais ne savaient pas très bien comment s'y prendre. Il a été sauvé de la mort par la police, et est apparu plus tard & mdashdrogué, selon les vidéos de propagande du PCC Demick&mdashin, où il « avouait» qu'il avait été &ldquomanipulé» par d'autres moines Kirti pour faire ce qu'il a fait.

Tapey, cependant, était le premier d'une longue série d'auto-immolations. Lorsque Demick a fini d'écrire son livre, 156 Tibétains se sont immolés (ils sont maintenant 165). Environ un tiers étaient originaires de Ngaba et de ses environs, et la ville est devenue connue sous le nom de "capitale mondiale de l'auto-immolation". .

Une auto-immolation à Ngaba, 2019 (de Twitter).

Le livre Demick&rsquos ne remplace pas la littérature savante sur l'auto-immolation tibétaine. Ses aspects religieux, culturels et politiques sont abordés (en anglais) dans un numéro spécial de la Revue d&rsquoÉtudes Tibétaines qui comprend les actes d'une conférence tenue au Collège de France à Paris en 2012. La revue mérite des éloges pour avoir offert le téléchargement gratuit de cet important numéro à travers le projet &ldquoDigital Himalaya&rdquo. Les lecteurs découvriront que, sans surprise, il y a plusieurs questions très débattues sur l'auto-immolation, y compris l'attitude du Dalaï Lama, qui a essayé d'exprimer son respect pour la bravoure des victimes tout en n'encourageant pas la pratique, et la position théologique de Le bouddhisme sur ces incidents, qui ont une longue tradition parmi les différentes écoles bouddhistes (beaucoup se souviennent des moines vietnamiens qui se sont immolés par le feu dans les années 1960 pour protester contre le président Ngocirc Đình Diệm, 1901&ndash1963).

Demick mentionne ces débats en passant, mais est plus intéressé à raconter les histoires personnelles de certains de ceux qui se sont immolés et de leurs amis. Pourquoi l'ont-ils fait? Pourquoi surtout à Ngaba ? Ont-ils réussi quelque chose ? Le journaliste pense que l'auto-immolation vient à la fois d'un espoir religieux qu'un acte non violent (ne blessant que la victime et personne d'autre) puisse changer le monde, et d'un sentiment de désespoir basé sur le sentiment que toutes les autres voies de protestation sont maintenant fermé.

Ngaba est devenu le centre de ces protestations car c'était la première zone peuplée de Tibétains à subir les vexations massives de l'armée communiste chinoise, depuis leurs premières incursions dans la région dans les années 1930, lorsque les soldats maoïstes affamés ont bouilli et mangé les peaux des les tambours sacrés du monastère et les figurines votives bouddhistes après avoir découvert qu'ils étaient faits de farine d'orge et de beurre (d'où le titre du livre, &ldquoMangez le Bouddha»). Ils ont également détruit de précieux manuscrits et tué des moines, et ce bien avant la campagne de 1958 et la Révolution culturelle. En 1958, certains pensaient que la lutte armée était une option. Leurs enfants et petits-enfants n'avaient pas de telles illusions, et des décennies de souffrance et de cruauté ont généré les auto-immolations.

Les auto-immolés ont-ils accompli quelque chose ? Ils ont rendu plus difficile pour les étrangers, y compris les journalistes, de visiter Ngaba, où Demick rapporte la présence de 50 000 agents de sécurité chinois surveillant une population de 15 000 dans la ville et 73 000 dans le comté. Demick pense que l'embarras international causé par les auto-immolations a permis d'obtenir de bons résultats. L'immigration de Chinois Han dans le comté de Ngaba a été ralentie et les plans de dérivation de l'eau qui auraient asséché la rivière Ngaku et provoqué ce que les habitants ont décrit comme une catastrophe écologique ont été annulés.

En revanche, rien n'arrête la répression de l'identité et de la culture tibétaines. En mars 2020, l'école primaire Ngaba #3 a changé sa langue d'enseignement du tibétain au chinois. Et en 2019, les élèves de toutes les écoles devaient participer à un concours musical où ils devaient &ldquoexprimer leur amour infini pour le PCC.&rdquo

Au final, le comté de Ngaba n'est pas meilleur que la Corée du Nord. "Le niveau de peur chez les Tibétains est comparable à ce que j'ai vu en Corée du Nord", conclut Demick.


Un moine bouddhiste s'immole par le feu pour protester contre l'abattage de bétail au Sri Lanka

Un moine bouddhiste s'est immolé par le feu au Sri Lanka pour protester contre l'abattage de bétail pour leur viande, ont annoncé vendredi les autorités.

C'était la première tentative d'auto-immolation par un moine dans ce pays.

"Des policiers près du temple ont éteint les flammes et transporté le moine à l'hôpital", a déclaré un porte-parole de la police, selon l'AFP. « Juste avant de s'immoler, il a crié que son action était de protester contre l'abattage de bétail.

Le moine s'est immolé par le feu près du célèbre temple de la relique de la dent de Bouddha dans la ville centrale de Kandy, ont indiqué les autorités.

Le bouddhisme, la religion d'État du Sri Lanka, s'oppose au meurtre de toute vie. Près de 75 % des Sri Lankais sont bouddhistes. De nombreux bouddhistes au Sri Lanka mangent de la viande, mais la plupart évitent le bœuf car ils considèrent les vaches comme sacrées.


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En juin 1963, le moine bouddhiste mahayana vietnamien Thích Quang Duc s'est immolé à un carrefour très fréquenté de Saigon. Quảng Đức protestait contre la persécution des bouddhistes par le gouvernement sud-vietnamien dirigé par Ngô Đình Diệm.

En particulier, il s'agissait d'une réponse à l'interdiction du drapeau bouddhiste, juste 2 jours après que Diem eut organisé une cérémonie très publique affichant des croix plus tôt dans son règne, il avait dédié le Vietnam à Jésus et à l'Église catholique.

Le ressentiment croissant des bouddhistes sous Diem était l'un des problèmes sous-jacents du Sud-Vietnam, et a finalement conduit à un coup d'État pour mettre en place un chef qui ne s'aliénerait pas les bouddhistes, qui représentaient 70 à 90 % de la population vietnamienne.

Duc est sorti d'une voiture avec deux autres moines. L'un a placé un coussin sur la route tandis que le second a ouvert le coffre et a sorti un bidon d'essence de cinq gallons. Alors que les marcheurs formaient un cercle autour de lui, Duc s'assit calmement dans la position méditative bouddhiste traditionnelle sur le coussin.

Un collègue a versé le contenu du récipient sur sa tête. Duc fit tourner un chapelet en bois et récita les mots Nam mô A di đà Phật (« hommage à Amitābha Bouddha ») avant de s'allumer. Une fumée huileuse noire émanait de son corps en feu alors que les gens regardaient en état de choc.

John F. Kennedy a déclaré en référence à une photographie de Duc en feu : « Aucune image d'actualité dans l'histoire n'a généré autant d'émotion dans le monde que celle-là ». Le photographe Malcolm Browne a remporté un prix Pulitzer pour sa photographie de la mort du moine.

L'acte de Quảng Đức’ a accru la pression internationale sur Diệm et l'a amené à annoncer des réformes dans le but d'apaiser les bouddhistes. Cependant, les réformes promises n'ont pas été mises en œuvre, entraînant une aggravation du litige.

Alors que les manifestations se poursuivaient, les forces spéciales de l'ARVN fidèles au frère de Diệm’s, Ngô Đình Nhu, ont lancé des raids à l'échelle nationale sur les pagodes bouddhistes, saisissant le cœur préservé de Quảng Đức’s et causant des morts et des dégâts considérables.

Plusieurs moines bouddhistes ont suivi l'exemple de Quảng Đức’s, s'immolant également. Finalement, un coup d'État de l'armée soutenu par les États-Unis a renversé Diệm, qui a été assassiné le 2 novembre 1963.

Sources : Mes connaissances antérieures Photos historiques rares Wikipedia Question rapide : Feriez-vous la même chose si ce en quoi vous croyez était en jeu ?


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De nombreux bouddhistes au Sri Lanka mangent de la viande, mais la plupart évitent le bœuf car ils considèrent les vaches comme sacrées.

En février, un manifestant tibétain en robe de moine s'est aspergé d'essence, s'est immolé par le feu et a scandé des slogans anti-chinois alors qu'il courait dans une rue de la capitale népalaise.

Blessé: des médecins sont représentés en train d'aider à soigner le moine à l'hôpital

Sa manifestation devant le lieu saint bouddhiste, le stupa de Boudhanath, était la dernière d'une série d'auto-immolations pour protester contre la domination chinoise sur le Tibet.

Des témoins au Népal ont déclaré que l'homme était entré dans un café du district de Boudhanath à Katmandou – qui abrite de nombreux temples et monastères bouddhistes tibétains – et a demandé à utiliser les toilettes.

Manifestation : un moine tibétain brûle après s'être immolé par le feu à Katmandou, au Népal, en février. C'était la dernière d'une série d'auto-immolations pour protester contre la domination de la Chine sur le Tibet

Manifestation de rue: l'homme semblait avoir environ 21 ans et a été transporté à l'hôpital

Après y avoir passé quelque temps, il est allé dans la rue et s'est allumé le feu.

Il a couru quelques pas, couvert de flammes et scandant des slogans contre la Chine, avant de s'effondrer devant le gigantesque stupa de Boudhanath, l'un des sites bouddhistes les plus sacrés au monde, entouré de moulins à prières et décoré de flots colorés de drapeaux de prières.


Selon la tradition bouddhiste vietnamienne, l'auto-immolation en tant que pratique est une tradition séculaire. Considérée comme le sacrifice ultime, l'auto-immolation est considérée comme une méthode ou un plaidoyer pour mettre fin à la souffrance dans le monde. Le choix dramatique de Thich Quang Duc d'un coin animé à Saigon a attiré l'attention internationale David Halberstam, journaliste pour le New York Times en 1963, ainsi que Malcolm Browne, un photographe de l'Associated Press, ont capturé la scène sous forme imprimée et filmée en tant que témoins oculaires de l'auto-immolation. Selon Browne, des centaines de nonnes et de moines ont bordé les rues, prêts à arrêter quiconque interférerait avec l'auto-immolation, la manifestation a été organisée comme un message à Diem concernant son ingérence dans la vie religieuse au Sud-Vietnam et les attaques contre les pagodes.

The news story and photograph reached an international audience within days and provoked shock and outrage U.S. President John F. Kennedy reportedly told the U.S. ambassador to South Vietnam, Henry Cabot Lodge, that the Diem regime's mistreatment of Buddhist nuns and monks and conditions leading to self-immolations had to end. On November 1, 1963, both Diem and his brother Nhu were captured and assassinated.

Malcolm Browne's photograph won the Pulitzer Prize, and Thich Quang Duc's dramatic suicide brought attention to the abuses of the Diem regime. Two months after Thich Quang Duc's self-immolation another monk set himself on fire in Phanthiet, approximately one hundred miles from Saigon. In May 1966 Thich Nu Thanh Quang, a Buddhist nun, set herself on fire in Hue, the town where Thich Quang Duc's pagoda was located.

In 1965, four Americans set themselves on fire to protest U.S. involvement in the Vietnam War, in cities ranging from Detroit to New York City to San Diego. Basque nationalists self-immolated during Franco's regime in Spain, while Chinese protestors used self-immolation during student uprisings in 1989. The pattern of self-immolation as a form of protest persists in the twenty-first century on December 26, 2003 a Buddhist monk set himself on fire in Charlotte, North Carolina to protest human rights abuses in his home country of Vietnam.


A Terrible Act of Reason: When Did Self-Immolation Become the Paramount Form of Protest?

Suddenly, self-immolation is everywhere. Yesterday, in Oslo, a man set himself on fire outside the Anders Breivik trial. He follows at least forty Tibetans who have set themselves aflame to protest Chinese rule in the past year. There have also been a series of self-immolations in the Middle East and North Africa. In January, five young Moroccan men auto-cremated (the more accurate term “self-immolation” technically means any form of self-destruction) following a fifty-two-year-old pensioner in Jordan and an elderly woman in Bahrain. The young men belonged to a group called Unemployed Graduates that had been occupying the Ministry of Higher Education building. They followed upon the action of Mohammed Bouazizi, the Tunisian street vendor, whose self-immolation—inspired by the chronic poverty and corruption of his country—helped incite the Arab Spring.

But not all the recent self-immolations are in support of revolution or protest movements. Kamran Khan, a thirteen-year-old honor student in Islamabad, Pakistan, burned himself to death in March, apparently out of embarrassment at not being able to afford a new school uniform. Then there are the forestry students at university in Bhubaneswa, India, who reportedly are threatening to self-immolate if the state forestry department doesn’t reform its recruiting policies.

What happened to sit-ins and hunger strikes? When did dousing oneself in flammables and lighting a match become the preëminent act of defiance?

Some time ago, actually. Contrary to common belief, the practice does not originate in the Vietnam era and is not confined to Asia (where, thanks to Hinduism, Buddhism, and other religions, posthumous cremation is far more common than in the West). Rather, it is a millennia-old practice in both the West and the East, where it has long commanded mass sympathy and outrage unmatched by other forms of suicide. The sociologist Emile Durkheim separated suicides into four types: the egoistic, the altruistic, the anomic (moral confusion), and the fatalistic. Perhaps self-immolation captivates so thoroughly because it wins on all counts. It is the ultimate act of both despair and defiance, a symbol at once of resignation and heroic self-sacrifice.

In Greco-Roman mythology, Heracles and Dido are said to have burned themselves to death, the former out of insanity, the latter out of despair and pride (such pride, indeed, that she was willing to see Carthage destroyed just to spite Aeneas). Croesus may have done the same after losing to the Persians. However, from the historian Eusebios, we know with greater certainty of a more interesting instance of auto-cremation in antiquity: around 300 A.D., Christians persecuted by Diocletian set fire to his palace in Nicodemia and then threw themselves onto it—presumably, to express their objections to Roman policy and not to the emperor’s architectural taste. In the sixth century, with Rome sacked and Christianity the official religion of its successor state, Byzantium, a group of heretics known as the Montanists took up the practice, gathering in churches and setting them on fire in protest of changes to the liturgy.

A similar phenomenon appeared in seventeenth-century Russia. Followers of the ascetic Kapiton were at the vanguard of a revolt against government-ordered reforms to the Orthodox Church. Most of the Old Believers, as they were known, simply refused to follow the new rules and spat at the mention of the Tsar. The Kapitonists took it further. They saw the Tsar as the embodiment of the Antichrist and his meddling in their worship—part of a larger trend towards state centralization that would culminate with Peter the Great—as a sign of end times. The only solution, of course, was to submit themselves to an en-masse second baptism, this time by fire. In the sixteen-eighties and nineties, thousands of Kapitonists locked themselves in churches and then burned them down.

Self-immolation also has more secular and mundane origins. In medieval Tamiland, barons and bodyguards were known to throw themselves onto the funeral pyres of their kings. Widows did the same with their dead husbands in India, at least until 1829, when the practice, known as satisfait, (which may have been coercive as often as it was voluntary) was banned.