L'histoire

L'analyse d'une inscription sur bois révèle que les Perses étaient au Japon il y a 1 000 ans

L'analyse d'une inscription sur bois révèle que les Perses étaient au Japon il y a 1 000 ans



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Après des siècles de croyance que l'ancien Japon était relativement isolé des autres parties du monde, des chercheurs ont découvert des preuves d'un fonctionnaire persan travaillant dans l'ancienne capitale Nara il y a au moins 1 000 ans.

Selon Science News Journal, un morceau de bois récemment examiné apporte de nouvelles informations sur la vie dans l'ancienne capitale du Japon. Il a été déterré dans les années 1960, mais l'inscription n'était pas facile à lire. Grâce aux méthodes modernes de lecture de textes sculptés dans du bois ancien, les chercheurs ont enfin pu transcrire l'inscription. Le résultat a bouleversé tout le monde - le morceau de bois a confirmé une histoire légendaire sur le peuple persan, qui a vécu et travaillé au Japon au cours du 8 e siècle après JC.

Les travaux de recherche menés par Akirhiro Watanabe de l'Institut national de recherche de Nara pour les biens culturels, sont devenus un moment charnière pour comprendre l'histoire du pays. Il y a eu de nouvelles preuves que le Japon ancien était plus multiculturel qu'on ne le croyait auparavant. Watanabe a suggéré que l'homme dont la vie a été notée sur le morceau de bois, pouvait avoir des connaissances en mathématiques en raison de l'expertise de la Perse en la matière à l'époque. Comme il l'a dit au Japan Times : ''Bien que des études antérieures aient suggéré qu'il y avait des échanges avec la Perse dès le 7ème siècle, c'est la première fois qu'une personne d'aussi loin que la Perse est connue pour avoir travaillé au Japon. Cela suggère que Nara était une ville cosmopolite où les étrangers étaient traités sur un pied d'égalité.''

L'homme persan mentionné dans l'inscription était très probablement un enseignant, qui avait une bonne éducation et qui s'est peut-être lancé dans le voyage au Japon motivé par la curiosité et la recherche de travail.

Le morceau de bois a été découvert dans les années 1960 mais n'a été entièrement analysé que maintenant. Crédit : Institut national de recherche de Nara pour les biens culturels

La ville de Nara était une ancienne capitale entre 710 et 784 après JC. Jusqu'à présent, l'opinion commune sur l'histoire du Japon était qu'à cette époque, ils étaient isolés de la plupart des pays du monde. Les textes anciens gardent le silence sur de nombreux détails relatifs à la vie quotidienne de la société à cette époque. Cependant, des recherches antérieures avaient déjà suggéré que la vérité pourrait être différente. Actuellement, on pense que le Japon et la Perse étaient en contact depuis au moins le 7 e siècle après JC. De plus, la nouvelle découverte suggère que la ville de Nara était cosmopolite et que les gens qui y vivaient étaient traités sur un pied d'égalité.

Salle dorée de Tōshōdai-ji à Nara, Japon, fondée en 759 après JC

Récemment, d'autres preuves ont émergé en relation avec les contacts internationaux avec l'ancien Japon.

Alicia McDermott de Ancient Origins a rapporté le 29 septembre 2016 :

''Quatre pièces de cuivre romaines ont été déterrées au château de Katsuren sur l'île d'Okinawa, au Japon. Ils sont les premiers du genre à être découverts dans le pays et ont été datés de 300-400 après JC. Comment les pièces sont venues au château est toujours un mystère.

Selon Seeker, on a d'abord cru que les pièces n'étaient que des pièces de monnaie larguées par des soldats américains, mais leur lavage montrait des images de l'empereur romain Constantin I. L'archéologue Hiroki Miyagi a déclaré que la découverte avait été un choc et l'Independent prétend que les pièces " étaient à l'origine considérés comme un canular.

Château de Katsuren, Uruma, préfecture d'Okinawa, Japon. (kanegen/ CC BY 2.0 ) Insérer : Une pièce de monnaie en cuivre du IVe siècle de la Rome antique trouvée au château. ( Conseil de l'éducation d'Uruma )

Japan Times rapporte que les pièces mesurent 1,6 à 2 cm (0,6 à 0,8 pouces) de diamètre. Les dessins sur les pièces sont difficiles à voir en raison de l'abrasion, mais en utilisant une analyse aux rayons X, les chercheurs ont trouvé des représentations d'un soldat tenant une lance et de l'empereur Constantin I. Les pièces seront exposées au musée historique de la ville d'Uruma Yonagusuku à centre d'Okinawa jusqu'au 25 novembre.

Outre les pièces de monnaie romaines, les chercheurs ont également trouvé une pièce de l'empire ottoman du XVIIe siècle. Cinq autres pièces possibles ont également été découvertes au château depuis le début des fouilles en 2013.''

Plus les archéologues déterrent, plus ils trouvent d'informations surprenantes. Il semble possible que très bientôt la plupart des livres d'histoire sur l'histoire ancienne du Japon devront être réécrits.


Au pays des mille dieux : une histoire de l'Asie Mineure dans le monde antique

Le livre en discussion est la traduction révisée et mise à jour de la deuxième édition de Geschichte Kleinasiens in der Antike, paru en 2010 et largement commenté, notamment dans BMCR par M. Weiskopf ( 2010.08.13). 1 Pour cette raison, un résumé détaillé du livre me semble inutile. Je préfère me concentrer sur certains aspects qui m'ont semblé être la force principale du volume, et sur les changements et ajouts que l'opportunité d'une traduction a offerts.

C'est une excellente traduction d'un livre extraordinaire. Des ajustements heureux commencent par le titre. L'Anglais, Au pays des mille dieux, est certainement plus séduisant que l'original simple (transformé en sous-titre dans la version anglaise). Cela peut d'abord sembler légèrement trompeur, car c'est ainsi que les Hittites, au deuxième millénaire, considéraient l'Asie Mineure (par exemple dans le traité entre Suppiluliuma et Ḫukkana de Hajasa, cité à la p. 79). Mais à la lumière des développements historiques ultérieurs, le titre finit par être étrangement approprié : parmi les diverses lignes de continuité tracées par Marek se trouve la suggestion que le sens religieux émanant des textes hittites tels que ceux discutés aux pp. 79-82 est « spirituellement lié ' à la religiosité rurale des inscriptions propitiatoires anatoliennes datant du Ier au IIIe siècle de notre ère et provenant pour la plupart de la vallée de l'Hermos, discutées aux pp. 523-5.

L'introduction (ch. 1) justifie le livre, expliquant comment et pourquoi il est logique d'écrire une histoire de l'Asie Mineure. L'Asie Mineure ne correspond pas à une unité géographique ou culturelle clairement différenciée, elle fut de tout temps habitée par un mélange de peuples et de cultures, et contrôlée par une série d'empires et d'États mouvants. Marek, cependant, suggère que la continuité doit être trouvée dans trois constantes : premièrement, l'orientation vers des centres politiques et culturels en dehors de la péninsule elle-même, deuxièmement, la nature de la péninsule en tant que creuset de civilisations et, troisièmement, son rôle de médiateur entre les cultures en offrant des points de contact pour l'échange et la transmission culturels. Le reste du livre est consacré à la démonstration de cette thèse tout en offrant un récit des événements politiques et des développements culturels, sociaux et économiques.

Après un chapitre sur la « découverte » moderne de l'Anatolie (ch. 2), le lecteur est transporté dans le temps jusqu'au néolithique : l'Asie Mineure fonctionnait déjà à cette époque comme un pont entre l'Asie et l'Europe, même si des chemins et des carrefours spécifiques ne peut pas (encore) être tracé avec une grande précision (48). Marek évoque les sites de la région d'Urfa (dans ce qu'on appelle le Croissant Fertile Nord), en particulier Göbekli Tepe, et ceux assez différents de la plaine de Konya (notamment Çatal Höyuk), en insistant sur les différences entre eux, mais aussi sur les liens établis par l'échange et le commerce. La présence de marchands assyriens à Kārum Kaneš dès la fin du troisième millénaire souligne encore le contact culturel.

Le chapitre suivant (principalement l'œuvre de Peter Frei) couvre la période allant de l'empire hittite à l'arrivée des Perses en Asie Mineure. C'est un laps de temps énorme, mais les paramètres chronologiques ont un sens dans la thèse globale du livre. Comme l'affirment les auteurs, « l'empire hittite a un statut particulier dans l'histoire de l'Asie Mineure. Pour la première fois, et pendant des siècles la seule – et cela est vrai bien après l'Antiquité – presque toute la péninsule d'Asie Mineure a été politiquement dominée et culturellement façonnée par un peuple résidant en Anatolie » (96). Mais c'était un empire qui est devenu une partie d'un système international de relations entre les États et une fois que ce système s'est effondré, le vide de pouvoir qu'il a laissé a conduit au développement d'une série d'États plus petits, dans lesquels des aspects des traditions linguistiques et culturelles antérieures sont restés vivants. .

Le chapitre 5 donne un rapide compte rendu des événements en Asie Mineure, de la révolte ionienne à la conquête par Alexandre. Évolutions politiques et religieuses, monuments funéraires, statut du territoire ne sont que quelques-uns des sujets qui font l'objet d'une attention soutenue, toujours avec des références précises aux débats savants actuels et aux découvertes récentes. 2

Le chapitre suivant (6) couvre l'Asie Mineure depuis les guerres entre les successeurs jusqu'à la formation de la province romaine d'Asie. Encore une fois, un récit historique rapide est entrecoupé de discussions pointues sur les développements artistiques, culturels et économiques. Un espace particulier est accordé à Pergame (203-250), avec des observations éclairantes partout. En discutant de l'utilisation par Attale de sa victoire sur les Galates comme propagande, par exemple, Marek souligne l'existence de précédents orientaux (et pas seulement grecs) pour le topos de la victoire sur le barbare (241-2, en référence à l'anéantissement des Saka par les Perses). Dans le même contexte, il y a aussi une excellente discussion sur la position concurrentielle de Pergame - non seulement envers Athènes, mais aussi et surtout envers Alexandrie (243-4).

La dernière partie du livre se penche sur l'organisation de l'Asie Mineure sous l'Empire romain, d'Auguste à Aurélien. Le récit détaillé et principalement politique du chapitre 7 est suivi d'un chapitre qui explore l'administration impériale de l'Asie Mineure. Le livre se termine (ch. 9) par une analyse approfondie des conditions économiques, sociopolitiques et culturelles des provinces anatoliennes. à l'époque impériale. Les pages consacrées à la 'Société' (avec des sous-sections sur 'Tombes, mort et mourants' ou 'Propriété foncière, familles, épouses, enfants, enfants nourriciers et esclaves') et celles sur 'Patrimoine culturel et deuxième sophistique', avec leur l'accent mis sur les pratiques littéraires, les spectacles et la religion, sont particulièrement fascinants. Enfin, un court « Épilogue et perspectives » justifie la décision de terminer le livre avec le moment où Constantin a transféré la capitale de l'Empire à Byzance, la rebaptisant Constantinople.

Le livre offre ainsi une feuille de route chronologique solide pour l'Asie Mineure de la préhistoire à 330 EC, avec des sous-sections dans la plupart des chapitres sur, par exemple, la religion, la littérature, l'État, la société et l'économie. Le traitement de l'Asie Mineure durant l'Empire romain est organisé différemment : là, l'histoire politique est séparée des discussions sur la structure administrative et les conditions économiques et socioculturelles mais le principe de base reste le même. Ce qui impressionne partout, c'est l'attention portée aux détails, qui donne vie aux événements et aux situations. Pour ne donner que quelques exemples : la prospérité de l'Asie Mineure sous Hadrien est décrite à travers l'image sur les pièces de bronze de la petite ville lydienne de Saitta, présentant au verso la ville personnifiée (Tyché, portant une couronne murale), les mains jointes avec l'empereur, « débordant de fierté de la visite du souverain du monde » (346). Tout au long, les auteurs présentent au lecteur les recherches les plus récentes sur un sujet donné : le livre est remarquablement à jour. Ainsi, en discutant de l'empire et de la culture lydiennes, Frei se réfère non seulement au corpus d'inscriptions lydiennes, mais ajoute des références (111) à des inscriptions lydiennes récemment découvertes dans la vallée de Caystros et Aphrodisias en Carie. 3 De même, Marek discute en détail l'inscription fascinante de Sinope enregistrant l'alliance entre la ville de Sinope et la famille des tyrans d'Héraclée Pontica (156), la qualifiant simplement de « pierre trouvée à Sinope il y a quelques en effet peut avoir été la seule description disponible lorsque le premier brouillon du livre a été composé le texte a entre-temps été publié par DH French comme I. Sinopé 1 en 2004 (voir SEG 54.1258). Encore une fois, Marek attire l'attention sur la découverte extraordinaire faite en 2010 dans une tombe de Mylasa (peut-être la tombe d'Hekatomnos, le père de Mausolos) d'une inscription métrique sur pierre - le plus long poème grec sur pierre à ce jour, 124 vers, mentionnant un poète jusqu'alors inconnu, la publication d'Hyssaldomos (166) est très attendue. 4

Au-delà de détails précis, le livre défend sa thèse globale d'une unité qui, paradoxalement, naît de la diversité et de l'absence de centre de gravité. Les fréquentes références internes (flash-forwards ou rétrospectives) qui mettent l'accent sur les similitudes et les différences à travers le temps sont donc un élément essentiel de l'argument : les Hittites et les Égyptiens se sont affrontés en Syrie « plus ou moins comme les rois ptolémaïque et séleucide l'ont fait plus que mille ans plus tard" (73) le motif d'un Persan richement vêtu combattant un Scythe dans une peinture sur bois du milieu du Ve siècle provenant d'une tombe à tumulus près de Kelainai en Phrygie est remarquable "parce qu'il s'y trouve le prédécesseur d'un topos du barbare est représenté qui trouve des équivalents dans les représentations de Grecs combattant les Perses et plus tard dans celles de Grecs combattant les Galates' (165) 5 'deux cents ans après que l'Iranien Cyrus eut conquis l'Asie Mineure d'est en ouest, le même exploit fut réalisé dans la direction opposée par un roi sauvage des Balkans à la tête des paysans-soldats macédoniens et des Grecs alliés' (179) la conquête de Ctésiphon par Trajan en 116 CE, qui constituait le maximum reac h de la puissance romaine en Asie Mineure, est suivie par l'histoire, racontée dans Dio (68.29.1), de l'empereur de 63 ans voyant un navire naviguer vers l'Inde, et commentant, 'J'aurais certainement dû traverser l'Indi, aussi, si j'étais encore jeune » (345) — Alexandre est très présent ici. 6 Lignes de continuité entre les fondements hellénistiques de poleis et l'administration romaine sont signalés plus d'une fois (par exemple, 291-2 341 364).

Le livre est extrêmement bien produit, comprenant les 23 cartes et 109 illustrations en noir et blanc de haute qualité, insérées exactement là où elles sont requises dans le texte. Une annexe contient des listes de dirigeants des Hittites aux Sassanides, suivies d'une liste des gouverneurs romains des provinces, de 131 av. L'abondante (et très bien choisie) fin de bibliographie, présentée par ordre thématique, se veut un outil de recherche ultérieure (l'« Index des auteurs et éditeurs cités dans la bibliographie » permet de les retrouver à travers les différentes rubriques), tandis qu'un Index locorum et un index thématique complètent le volume. Mais il est intéressant de noter que pour toute la taille de la bibliographie finale (642 entrées), tous les ouvrages discutés dans les notes de bas de page n'y trouvent pas leur place : ainsi par exemple celui de Santo Mazzarino Fra Oriente e occidente (Firenze 1947) est absent, mais il est discuté à la p. 131 et n. 100. Au pays des mille dieux est encore plus riche qu'il n'y paraît à première vue. Tous les lecteurs ne voudront pas le lire d'un bout à l'autre : mais il y en a pour tous les goûts, du profane intéressé au savant.​

1. Une troisième édition révisée allemande vient de paraître : Geschichte Kleinasiens in der Antike, Munich : Verlag C.H. Beck, 2017.

2. Nouvelle interprétation de P. Thonemann de l'inscription de Priène, « Alexandre, Priène et Naulochon » (in P. Martzavou et N. Papazarkadas (éd.), L'épigraphie de la Polis post-classique, Oxford 2012, 23-36) est manifestement apparue trop tardivement pour être prise en compte.

3. R. Gusmani et Y. Akkan, « Bericht über einen lydischen Neufund aus dem Kaystrostal », Kadmos 43, 2004, 139-150 et A. Chaniotis et F. Rojas, « A Second Lydian Inscription from Aphrodisias » in R.R.R. Smith et al. (éd.), Aphrodisias Papers 5: Excavation et recherche à Aphrodisias, 2006-2012, Portsmouth, RI : Journal d'archéologie romaine Supplément 103, 2016, 341-346.

5. La référence ici est à L. Summerer, « Picturing Persian Victory: The Painted Battle Scene on the Munich Wood », dans Civilisations anciennes de la Scythie à la Sibérie 13 (1-2): 3-30.

6. Cf. maintenant plus généralement C. Mallan, « Le spectre d'Alexandre : Cassius Dio and the Alexander-Motif », Grèce et Rome 64 (2017), 132-144. ​


Comment le poulet a conquis le monde

Les poulets qui ont sauvé la civilisation occidentale ont été découverts, selon la légende, au bord d'une route en Grèce dans la première décennie du Ve siècle av. Le général athénien Thémistocle, en route pour affronter les forces perses envahissantes, s'arrêta pour regarder deux coqs se battre et convoqua ses troupes en disant : « Voici, ceux-ci ne se battent pas pour leurs dieux domestiques, pour les monuments de leurs ancêtres, pour la gloire. , pour la liberté ou la sécurité de leurs enfants, mais uniquement parce que l'un ne cédera pas à l'autre. » Le récit ne décrit pas ce qui est arrivé au perdant, ni n'explique pourquoi les soldats ont trouvé cette démonstration d'agressivité instinctive inspirante plutôt que inutile et déprimant. Mais l'histoire rapporte que les Grecs, ainsi encouragés, ont continué à repousser les envahisseurs, préservant la civilisation qui honore aujourd'hui ces mêmes créatures en les panant, en les faisant frire et en les plongeant dans la sauce de son choix. Les descendants de ces coqs pourraient bien penser, s'ils étaient capables d'une pensée si profonde, que leurs ancêtres ont beaucoup à répondre.

De cette histoire

Le poulet règne au 21e siècle. (Tim O’Brien)

Galerie de photos

Contenu connexe

Le poulet est l'aliment omniprésent de notre époque, traversant facilement de multiples frontières culturelles. Avec son goût doux et sa texture uniforme, le poulet présente une toile vierge intrigante pour la palette de saveurs de presque toutes les cuisines. Une génération de Britanniques arrive à maturité dans la conviction que le poulet tikka masala est le plat national, et la même chose se produit en Chine avec le Kentucky Fried Chicken. Longtemps après l'époque où la plupart des familles avaient quelques poules qui couraient dans la cour qui pouvaient être attrapées et transformées en dîner, le poulet reste un plat nostalgique et évocateur pour la plupart des Américains. Lorsque l'auteur Jack Canfield cherchait une métaphore du confort psychologique, il ne l'a pas appelée "Clam Chowder for the Soul".

Comment le poulet a-t-il atteint une telle domination culturelle et culinaire ? C'est d'autant plus surprenant à la lumière de la croyance de nombreux archéologues selon laquelle les poulets ont d'abord été domestiqués non pour manger mais pour combattre des coqs.Jusqu'à l'avènement de la production industrielle à grande échelle au 20ème siècle, la contribution économique et nutritionnelle des poulets était modeste. Dans Armes à feu, germes et acier, Jared Diamond a classé les poulets parmi les « petits mammifères domestiques et oiseaux et insectes domestiques » qui ont été utiles à l'humanité, mais contrairement au cheval ou au bœuf n'ont pas fait grand-chose en dehors des légendes pour changer le cours de l'histoire. Néanmoins, le poulet a inspiré des contributions à la culture, à l'art, à la cuisine, à la science et à la religion au cours des millénaires. Les poulets étaient, et sont toujours, un animal sacré dans certaines cultures. La poule prodigieuse et toujours vigilante était un symbole mondial d'éducation et de fertilité. Des œufs étaient suspendus dans les temples égyptiens pour assurer une crue abondante de la rivière. Le coq vigoureux (alias coq) était un signifiant universel de la virilité, mais aussi, dans l'ancienne foi persane du zoroastrisme, un esprit bienveillant qui chantait à l'aube pour annoncer un tournant dans la lutte cosmique entre les ténèbres et la lumière. Pour les Romains, l'application de tueur de poulet était révélatrice, surtout en temps de guerre. Les poulets accompagnaient les armées romaines et leur comportement était soigneusement observé avant la bataille, un bon appétit signifiait que la victoire était probable. Selon les écrits de Cicéron, lorsqu'un contingent d'oiseaux a refusé de manger avant une bataille navale en 249 avant JC, un consul en colère les a jetés par-dessus bord. L'histoire rapporte qu'il a été vaincu.

Mais ironiquement, une grande tradition religieuse, celle qui a donné naissance à la soupe aux boulettes de pain azyme et au dîner de poulet du dimanche, n'a pas donné aux poulets une grande signification religieuse. Les passages de l'Ancien Testament concernant le sacrifice rituel révèlent une nette préférence de la part de Yahvé pour la viande rouge par rapport à la volaille. Dans Lévitique 5:7, une offrande de culpabilité de deux tourterelles ou pigeons est acceptable si le pécheur en question n'a pas les moyens d'acheter un agneau, mais en aucun cas le Seigneur ne demande un poulet. Matthieu 23 :37 contient un passage dans lequel Jésus compare ses soins aux habitants de Jérusalem à une poule qui prend soin de sa progéniture. Cette image, si elle s'était propagée, aurait pu changer complètement le cours de l'iconographie chrétienne, qui a été dominée à la place par les représentations du Bon Pasteur. Le coq joue un rôle mineur mais crucial dans les Évangiles en aidant à accomplir la prophétie selon laquelle Pierre renierait Jésus avant que le coq chante. (Au neuvième siècle, le pape Nicolas Ier a décrété qu'une figure de coq devrait être placé au sommet de chaque église pour rappeler l'incident (c'est pourquoi de nombreuses églises ont encore des girouettes en forme de coq.) Il n'y a aucune implication que le coq a fait autre chose que marquer le passage des heures, mais même cette association de seconde main avec la trahison probablement n'a pas fait avancer la cause du poulet dans la culture occidentale. Dans l'usage américain contemporain, les associations de “poulet” sont avec la lâcheté, l'anxiété névrotique (“Le ciel tombe !”) et la panique inefficace (“courir comme un poulet sans tête”).

Le fait est que le mâle de l'espèce peut être un animal assez féroce, surtout lorsqu'il est élevé et entraîné au combat. La nature a armé le coq d'un éperon de jambe osseux que les humains ont complété avec un arsenal d'éperons en métal et de petits couteaux attachés à la jambe de l'oiseau. Les combats de coqs sont illégaux aux États-Unis, la Louisiane a été le dernier État à les interdire en 2008 et est généralement considéré par les Américains comme inhumain. Mais dans les parties du monde où il est encore pratiqué, légalement ou illégalement, il prétend être le plus ancien sport continu du monde. Des représentations artistiques de coqs combattants sont dispersées dans le monde antique, comme dans une mosaïque du premier siècle de notre ère ornant une maison à Pompéi. L'ancienne ville grecque de Pergame a établi un amphithéâtre de combat de coqs pour enseigner la valeur aux futures générations de soldats.

Le poulet domestiqué a une généalogie aussi compliquée que les Tudors, remontant à 7 000 à 10 000 ans et impliquant, selon des recherches récentes, au moins deux géniteurs sauvages et peut-être plus d'un événement de domestication initiale. Les premiers ossements fossiles identifiés comme pouvant appartenir à des poulets apparaissent dans des sites du nord-est de la Chine datant d'environ 5400 av. J.-C., mais les ancêtres sauvages des oiseaux n'ont jamais vécu dans ces plaines froides et sèches. Donc, si ce sont vraiment des os de poulet, ils doivent provenir d'ailleurs, très probablement d'Asie du Sud-Est. L'ancêtre sauvage du poulet est la sauvagine rouge, Gallus gallus, selon une théorie avancée par Charles Darwin et récemment confirmée par analyse ADN. La ressemblance de l'oiseau avec les poulets modernes est manifeste dans les caroncules et le peigne rouges du mâle, l'éperon qu'il utilise pour se battre et son appel d'accouplement cock-a-doodle-doo. Les femelles de couleur fauve couvent des œufs et gloussent comme les poulets de basse-cour. Dans son habitat, qui s'étend du nord-est de l'Inde aux Philippines, G. gallus broute le sol de la forêt à la recherche d'insectes, de graines et de fruits, et s'envole pour nicher dans les arbres la nuit. C'est à peu près autant de vol qu'il peut gérer, un trait qui avait un attrait évident pour les humains cherchant à le capturer et à l'élever. Cela aiderait plus tard à faire aimer le poulet aux Africains, dont les pintades indigènes avaient la fâcheuse habitude de s'envoler dans la forêt lorsque l'esprit les animait.

Mais G. gallus n'est pas le seul géniteur du poulet moderne. Les scientifiques ont identifié trois espèces étroitement apparentées qui pourraient s'être reproduites avec la sauvagine rouge. La quantité précise de matériel génétique que ces autres oiseaux ont contribué à l'ADN des poulets domestiqués reste une question de conjecture. Des recherches récentes suggèrent que les poulets modernes ont hérité d'au moins un trait, leur peau jaune, de la sauvagine grise du sud de l'Inde. Une race domestiquée de G. gallus s'est propagé initialement de l'Asie du Sud-Est, voyageant soit vers le nord vers la Chine, soit vers le sud-ouest vers l'Inde ? Ou y avait-il deux foyers de domestication distincts : l'Inde ancienne et l'Asie du Sud-Est ? L'un ou l'autre scénario est possible, mais l'exploration plus approfondie des origines du poulet est entravée par une piste d'ADN non concluante. « Parce que les oiseaux domestiques et sauvages se sont mélangés au fil du temps, il est vraiment difficile de les identifier », explique Michael Zody, un biologiste computationnel qui étudie la génétique au Broad Institute de Harvard et au MIT.

Le véritable tournant du poulet est survenu en 2004, lorsqu'une équipe internationale de généticiens a produit une carte complète du génome du poulet. Le poulet fut le premier animal domestiqué, le premier oiseau et par conséquent le premier descendant des dinosaures ainsi honoré. La carte du génome a fourni une excellente occasion d'étudier comment des millénaires de domestication peuvent modifier une espèce. Dans un projet dirigé par l'université suédoise d'Uppsala, Zody et ses collègues ont étudié les différences entre la sauvagine rouge et ses descendants de basse-cour, y compris les « pondeuses » (races élevées pour produire des quantités prodigieuses d'œufs) et les « poulets de chair » 8221 (races dodues et charnues). Les chercheurs ont découvert des mutations importantes dans un gène appelé TBC1D1, qui régule le métabolisme du glucose. Dans le génome humain, des mutations de ce gène ont été associées à l'obésité, mais c'est un trait positif chez une créature destinée à la table du dîner. Une autre mutation résultant de la reproduction sélective se trouve dans le gène TSHR (récepteur de l'hormone stimulant la thyroïde). Chez les animaux sauvages, ce gène coordonne la reproduction avec la durée du jour, confinant la reproduction à des saisons spécifiques. La mutation désactivant ce gène permet aux poulets de se reproduire et de pondre des œufs toute l'année.

Une fois les poulets domestiqués, les contacts culturels, le commerce, la migration et la conquête territoriale ont entraîné leur introduction et leur réintroduction dans différentes régions du monde pendant plusieurs milliers d'années. Bien que non concluantes, les preuves suggèrent que le point zéro de la propagation des oiseaux vers l'ouest pourrait avoir été la vallée de l'Indus, où les cités-États de la civilisation harappéenne ont exercé un commerce animé avec le Moyen-Orient il y a plus de 4 000 ans. Les archéologues ont récupéré des os de poulet à Lothal, autrefois un grand port sur la côte ouest de l'Inde, ce qui soulève la possibilité que les oiseaux aient pu être transportés jusqu'à la péninsule arabique comme cargaison ou provisions. En 2000 av. C'était peut-être ou non un poulet. Le professeur Piotr Steinkeller, spécialiste des textes anciens du Proche-Orient à Harvard, dit qu'il s'agissait certainement d'un « oiseau exotique inconnu en Mésopotamie ». 8220oiseau royal de Meluhha – une phrase qui apparaît dans les textes trois siècles plus tard – se réfère très probablement au poulet.

Les poulets sont arrivés en Égypte quelque 250 ans plus tard, en tant qu'oiseaux de combat et ajouts aux ménageries exotiques. Des représentations artistiques de l'oiseau ornaient les tombes royales. Pourtant, il faudra encore 1 000 ans avant que l'oiseau ne devienne une denrée populaire parmi les Égyptiens ordinaires. C'est à cette époque que les Égyptiens maîtrisent la technique de l'incubation artificielle, qui permet aux poules de mieux utiliser leur temps en pondant plus d'œufs. Ce n'était pas chose facile. La plupart des œufs de poule éclosent en trois semaines, mais seulement si la température est maintenue constante à environ 99 à 105 degrés Fahrenheit et que l'humidité relative reste proche de 55%, augmentant au cours des derniers jours d'incubation. Les œufs doivent également être retournés trois à cinq fois par jour, de peur que des déformations physiques n'en résultent.

Les Égyptiens ont construit de vastes complexes d'incubation composés de centaines de "fours". Chaque four était une grande chambre, qui était reliée à une série de couloirs et d'évents qui permettaient aux préposés de réguler la chaleur des incendies alimentés par la paille et la bouse de chameau. . Les préposés aux œufs ont gardé leurs méthodes secrètes des étrangers pendant des siècles.

Autour de la Méditerranée, des fouilles archéologiques ont mis au jour des os de poulet d'environ 800 avant J.-C. Les poulets étaient un mets de choix chez les Romains, dont les innovations culinaires comprenaient l'omelette et la pratique de farcir les oiseaux pour la cuisine, bien que leurs recettes aient plutôt tendance à être de la purée de cervelle de poulet que de la chapelure. . Les agriculteurs ont commencé à développer des méthodes pour engraisser les oiseaux, certains utilisaient du pain de blé trempé dans du vin, tandis que d'autres ne juraient que par un mélange de graines de cumin, d'orge et de graisse de lézard. À un moment donné, les autorités ont interdit ces pratiques. Par souci de décadence morale et de recherche d'un luxe excessif dans la République romaine, une loi de 161 av. consommation limitée de poulet à un par repas, probablement pour toute la table, pas par individu et seulement si l'oiseau n'avait pas été suralimenté. Les cuisiniers romains pratiques ont vite découvert que les coqs castrants les faisaient engraisser d'eux-mêmes, et ainsi est née la créature que nous connaissons sous le nom de chapon.

Mais le statut du poulet en Europe semble avoir diminué avec l'effondrement de Rome. "Tout s'effondre", déclare Kevin MacDonald, professeur d'archéologie à l'University College de Londres. "Dans la période post-romaine, la taille des poulets est revenue à ce qu'elle était à l'âge du fer, plus de 1 000 ans plus tôt. Il spécule que les grandes fermes organisées de l'époque romaine, qui étaient bien adaptées pour nourrir de nombreux poulets et les protéger des prédateurs, ont en grande partie disparu. Au fil des siècles, des volailles plus résistantes comme les oies et les perdrix ont commencé à orner les tables médiévales.

Les Européens arrivant en Amérique du Nord ont trouvé un continent regorgeant de dindes et de canards indigènes à plumer et à manger. Certains archéologues pensent que les poulets ont été introduits pour la première fois dans le Nouveau Monde par des Polynésiens qui ont atteint la côte Pacifique de l'Amérique du Sud environ un siècle avant les voyages de Colomb. Au début du XXe siècle, les poulets, bien qu'appréciés, en particulier en tant que source d'œufs, jouaient un rôle relativement mineur dans le régime alimentaire et l'économie américains. Longtemps après que les bovins et les porcs soient entrés dans l'ère industrielle des abattoirs centralisés et mécanisés, la production de poulet était encore principalement une entreprise locale occasionnelle. La percée qui a rendu possible les fermes d'élevage d'un quart de million d'oiseaux d'aujourd'hui a été l'enrichissement des aliments avec des antibiotiques et des vitamines, ce qui a permis d'élever des poulets à l'intérieur. Comme la plupart des animaux, les poulets ont besoin de la lumière du soleil pour synthétiser eux-mêmes la vitamine D. Ainsi, au cours des premières décennies du 20e siècle, ils passaient généralement leurs journées à errer dans la basse-cour à picorer de la nourriture. Maintenant, ils pourraient être à l'abri des intempéries et des prédateurs et nourris avec un régime contrôlé dans un environnement conçu pour présenter le minimum de distractions par rapport à l'essentiel de l'alimentation. L'élevage industriel représente l'étape finale du poulet dans sa transformation en une denrée productrice de protéines. Les poules sont si serrées dans des cages grillagées (moins d'un demi-pied carré par oiseau) qu'elles ne peuvent pas déployer leurs ailes. Jusqu'à 20 000 à 30 000 poulets de chair sont entassés dans des bâtiments sans fenêtre.

Le résultat a été une vaste expérience nationale en gastro-économie du côté de l'offre : les fermes industrielles produisant des quantités croissantes de poulet ont suscité une demande croissante. Au début des années 1990, le poulet avait dépassé le bœuf en tant que viande la plus populaire des Américains (mesurée par la consommation, c'est-à-dire pas les sondages d'opinion), avec une consommation annuelle d'environ neuf milliards d'oiseaux, ou 80 livres par habitant, sans compter la panure. Les poulets modernes sont les rouages ​​d'un système conçu pour convertir les céréales en protéines avec une efficacité stupéfiante. Il faut moins de deux livres d'aliments pour produire une livre de poulet (poids vif), soit moins de la moitié du rapport aliment/poids en 1945. En comparaison, environ sept livres d'aliments sont nécessaires pour produire une livre de bœuf, tandis que plus de il faut trois livres pour donner une livre de porc. Gary Balducci, un aviculteur de troisième génération à Edgecomb, dans le Maine, peut transformer un poussin d'un jour en un poulet de chair de cinq livres en six semaines, soit la moitié du temps qu'il avait fallu à son grand-père. Et l'élevage sélectif a rendu les poulets de chair si dociles que même si les poulets ont accès à l'espace extérieur, un dispositif de commercialisation qui qualifie la viande obtenue pour être vendue comme « de plein air » ils préfèrent traîner à l'auge mécanisée, en attendant la prochaine livraison d'aliments. « Les poulets étaient d'excellents navigateurs », dit Balducci, « mais les nôtres ne peuvent pas le faire. Tout ce qu'ils veulent faire maintenant, c'est manger.”

Il est difficile de se rappeler que ces hordes grouillantes, gloussantes, métabolisantes et déféquantes qui attendent leur tour dans la friteuse sont les mêmes animaux vénérés dans de nombreuses régions du monde antique pour leurs prouesses au combat et que les Romains croyaient être en communication directe avec le Destin. Un poulet élevé pour les besoins des acheteurs de supermarchés américains a vraisemblablement perdu tous les pouvoirs magiques que la race possédait autrefois. Les travailleurs humanitaires occidentaux l'ont découvert au Mali lors d'une tentative infructueuse de remplacer les oiseaux indigènes maigres par des Rhode Island Reds importés. Selon la tradition, les villageois devinent l'avenir en coupant la gorge d'une poule, puis en attendant de voir dans quelle direction tombe l'oiseau mourant - à gauche ou à droite indique une réponse favorable à la question du devin, c'est-à-dire "non". #8221 Mais le Rhode Island Red, alourdi par sa poitrine disproportionnée, tombait toujours droit en avant, ne signifiant rien d'autre que l'imminence du dîner.

Santer, la religion qui a grandi à Cuba avec des éléments empruntés au catholicisme, à la culture indigène des Caraïbes et à la religion yoruba d'Afrique de l'Ouest, sacrifie rituellement des poulets, ainsi que des cobayes, des chèvres, des moutons, des tortues et d'autres animaux. Les dévots de Santer&# étaient les pétitionnaires dans une affaire du premier amendement de 1993, dans laquelle la Cour suprême a annulé à l'unanimité les ordonnances locales interdisant les sacrifices d'animaux. L'affaire a opposé une église de Santeró, Lukumi Babalu Aye, et son prêtre, Ernesto Pichardo, à la ville de Hialeah, en Floride, de nombreux groupes religieux et de défense des droits civiques se sont rangés du côté de l'église, tandis que les défenseurs des droits des animaux se sont rangés du côté de la ville. . "Bien que la pratique du sacrifice d'animaux puisse sembler répugnante pour certains", a écrit le juge Anthony Kennedy dans la décision, "les croyances religieuses n'ont pas besoin d'être acceptables, logiques, cohérentes ou compréhensibles pour les autres pour mériter la protection du premier amendement". #8221

Les poulets sont de merveilleux animaux de compagnie, comme vous le diront les éleveurs, surtout s'ils pensent qu'ils pourraient vous intéresser à acheter des poussins. Ils sont aussi colorés que les poissons tropicaux mais plus affectueux, aussi mignons que les cobayes mais meilleur goût, et, selon Jennifer Haughey, qui élève des poulets près de Rhinebeck, New York, "de bien meilleurs souris que nos chats".

Quelles caractéristiques les propriétaires de poulets apprécient-ils le plus ? Pour Barbara Gardiner Whitacre, qui élève cinq races de poulets dans le nord de l'État de New York, l'un des principaux critères est la couleur des œufs - les œufs brun chocolat foncé de ses Welsummers, le vert jade de l'Ameraucana, l'olive mouchetée des poules Ameraucana après un coq Welsummer s'est détaché et a créé une croix par inadvertance. De plus, la rusticité, la gentillesse et la volonté de couver pour s'asseoir sur un nid plein d'œufs fécondés jusqu'à ce qu'ils éclosent, contribuant ainsi à l'économie agricole par leur propre travail. Les œufs n'ont même pas besoin d'être les leurs : selon la nécessité, Whitacre remplacera les œufs pondus par une autre poule, ou même un canard. Malheureusement, ces qualités sont parfois en conflit. Elle élève une race appelée Silkies, avec une belle apparence à revendre, portant des plumes luxuriantes d'un duvet exceptionnel. Cependant, ils ont aussi la peau bleue et la viande et les os bleu foncé, presque noirs, ce qui signifie qu'ils ne sont pas la première chose à laquelle vous pensez lorsque la compagnie vient dîner. Il y a deux ans, Whitacre a échantillonné à contrecœur deux coqs Silkie. "Bien sûr, c'était tout à fait délicieux et tendre, mais de la viande bleu-gris?", se souvient-elle. “Et les os ont vraiment l'air bizarre. Alors maintenant, si je peux me résoudre à en utiliser un pour la nourriture, je l'utilise généralement dans un plat avec de la couleur : un bon coq au vin ou quelque chose avec des tomates et du thym. C'est un préjugé pas partagé par certaines cultures asiatiques, qui prix Silkies à des fins alimentaires et médicinales. Whitacre a été surprise de voir des Silkies entières congelées, qui ne pèsent chacune qu'environ une livre et demie, se vendre pour plus de 10 $ sur son marché asiatique local.

Les races de poulet exotiques et patrimoniales coûtent des sommes considérables jusqu'à 399 $ pour un seul poussin d'un jour, comme indiqué sur le site Web de Greenfire Farms, où les noms des races sont presque aussi beaux que les oiseaux eux-mêmes : le Cream Legbar, avec ses œufs bleu ciel, le Sulmatler irisé, à queue flamboyante et caronculée, le Jubilee Orpingtons en brun et blanc moucheté, comme une colline sur laquelle le soleil printanier a commencé à faire fondre la neige d'hiver. Le Silver Sussex, selon le site Web, ressemble à un oiseau conçu par Jackson Pollock pendant sa période noir et argent. carrières de ponte sur plusieurs années, contrairement aux variétés commerciales, sélectionnées pour la production, qui sont rejetées en la moitié de ce temps.

Et, pour certains poulets, le jour vient où on n'en veut plus. C'est alors que l'homme de la maison entre dans la cour, met l'oiseau sur le siège arrière et se rend à la ferme de Whitacre, laissant le poulet avec elle, pleurnichant qu'il ne peut tout simplement pas se résoudre à faire ce qui doit être terminé.

Alors qu'il s'éloigne, Whitacre se dit parfois : "Je vais traiter huit oiseaux aujourd'hui, monsieur. Qu'est-ce qui ne va pas chez toi ?”

Louons maintenant le poulet dans toute sa splendeur extra-croustillante ! Le poulet, mascotte de la mondialisation, symbole universel des aspirations culinaires des middlebrow ! Le poulet qui a infiltré la salade César et fait des incursions sur la dinde dans le club sandwich, qui se cache sous une couverture de pesto à côté d'un enchevêtrement de spaghetti et scintille de sauce teriyaki. Le poulet mariné dans du yaourt et des épices, grillé sur une brochette, puis mis à flot dans une sauce douce au curry, est devenu un véritable plat national britannique, avec au moins l'autorité de l'ancien ministre des Affaires étrangères Robin Cook. Dans un discours de 2001 qui est entré dans l'histoire sous le nom de « discours au poulet tikka masala », il a choisi cette cuisine pour symboliser l'engagement de sa nation envers le multiculturalisme. Le plat le plus fréquemment servi dans les restaurants britanniques, a déclaré Cook, était une parfaite illustration de la façon dont la Grande-Bretagne absorbe et adapte les influences extérieures. Le poulet tikka est un plat indien. La sauce masala a été ajoutée pour satisfaire le désir des Britanniques de voir leur viande servie en sauce. » Le grand événement a eu lieu au début des années 1970 dans un restaurant indien de Glasgow, selon un député écossais qui a exhorté l'Union européenne à accordez au plat une appellation d'origine protégée. Cela n'a pas plu aux chefs de New Delhi, dont l'un a décrit le poulet tikka masala comme une authentique recette moghole préparée par nos ancêtres qui étaient des chefs royaux dans le Mughal période, qui couvrait environ le 16e au 18e siècles.

S'il y a un pendant américain à l'histoire du tikka masala, ce pourrait être le poulet du général Tso, que le New York Times a décrit comme "le plat du Hunan le plus célèbre au monde". Cela pourrait être une nouvelle pour les chefs du Hunan, qui n'en avaient apparemment jamais entendu parler jusqu'à l'ouverture de la Chine à l'Occident au cours des dernières décennies. L'homme généralement crédité de l'idée de mettre des morceaux de poulet frits dans une sauce chili piquante était le chef né dans le Hunan Peng Chang-kuei, qui a fui à Taiwan après la révolution communiste en 1949. Il a nommé le plat pour un 19e siècle commandant militaire qui a dirigé la répression de la rébellion des Taiping, un conflit largement oublié qui a fait plus de 20 millions de morts. Peng a déménagé à New York en 1973 pour ouvrir un restaurant qui est devenu le favori des diplomates et a commencé à cuisiner son plat signature. Au fil des ans, il a évolué en réponse aux goûts américains pour devenir plus sucré, et dans une sorte de migration culturelle inversée, il a maintenant été adopté comme plat «traditionnel» par les chefs et les écrivains culinaires du Hunan.

Mais de plus en plus, comme l'ont remarqué des observateurs étrangers, « poulet » pour les Chinois, du moins ceux qui vivent dans les villes, signifie ce qui est servi au KFC. Depuis que le premier pilon a été trempé dans une friteuse à Pékin en 1987, la chaîne a ouvert plus de 3 000 succursales à travers le pays, et est désormais plus rentable en Chine qu'aux États-Unis. De nombreuses raisons ont été avancées pour expliquer ce succès, de la propreté des toilettes à la prétendue ressemblance du colonel Sanders avec Confucius, mais cela ne reflète apparemment pas un nouvel appétit chinois pour la cuisine du centre-sud américain. "Vous pouvez y trouver du poulet frit avec os", note Mary Shelman, originaire du Kentucky et responsable du programme d'agro-industrie à la Harvard Business School. « Mais c'est toujours de la viande brune, que les Chinois préfèrent, et c'est un élément de menu sur environ 30, et ce n'est pas le plus populaire. » La chaîne a prospéré en proposant aux clients chinois de la nourriture qu'ils connaissaient déjà (selon la région) les nouilles, le riz et les boulettes, ainsi que les wraps au poulet, les galettes de poulet et les ailes de poulet, qui sont si populaires, dit Shelman, que l'entreprise doit périodiquement démentir les rumeurs selon lesquelles elle a une ferme quelque part qui élève des poulets à six ailes.

Si c'était le cas, vous pouvez être sûr que les amateurs de poulet réclameraient à grands cris de les acheter pour leurs troupeaux, les restaurants chics les ajouteraient à leurs menus et les blogueurs culinaires se demanderaient si la première, la deuxième ou la troisième paire fait les meilleures ailes Buffalo. Le poulet à l'échelle du globe est une histoire épique de succès évolutif, agricole et culinaire, dépassant de près de trois à un les êtres humains sur la planète. Oui, nous pouvons les manger, mais nous les nourrissons aussi. Et ils apportent avec les omelettes, les ragoûts, les fricassées, les McNuggets et les foies de volaille une réponse à la question que chaque garçon de 6 ans, visitant pour la première fois un musée d'histoire naturelle, se pose. parents : « Quel goût avait un dinosaure ? »

Jerry Adler a écrit sur la culture du blé patrimonial dans le numéro de décembre 2011. Rédactrice indépendante Andrew Lawler est un contributeur occasionnel à Smithsonian. Photographe Timothée Archibald est basé en Californie du Nord.


Cours accéléré d'histoire #43 : Les Juifs de Babylone

La plus ancienne et la plus stable des communautés juives a été épargnée par les ravages des saints guerriers.

L'histoire des Juifs de Babylone commence par nécessité environ 1 000 ans avant notre chronologie actuelle ― en 434 avant notre ère, lorsque les Babyloniens ont marché pour la première fois sur Israël dans le cadre de leur campagne pour revendiquer l'ancien empire assyrien. Lors de cette première incursion, les Babyloniens n'ont pas détruit le Temple, ni envoyé les Juifs en exil. Cependant, ils ont réussi à prendre en captivité 10 000 des Juifs les meilleurs et les plus brillants. (Voir partie 22)

Alors que cela semblait être une tragédie à l'époque, ces hommes brillants, tous des érudits de la Torah, ont immédiatement établi une infrastructure juive à leur arrivée à Babylone. Une douzaine d'années plus tard, lorsque le Temple fut détruit, les Juifs exilés à Babylone y trouvèrent des yeshivas, des synagogues, des bouchers casher, etc., tout le nécessaire pour maintenir une vie juive. (Voir la partie 23)

Soixante-dix ans plus tard, lorsque les Babyloniens sont tombés aux mains des Perses et que les Juifs ont été autorisés à revenir, seul un petit nombre l'a fait. Sur ce qui était probablement un million de Juifs vivant dans l'empire perse, seulement 42 000 sont retournés, ce qui signifie que la grande majorité est restée à Babylone sous domination perse.

Pendant la période du Second Temple, jusqu'à sa destruction en 70 EC, la communauté juive de Babylone ― loin de l'œil de la tempête qui a fait rage en Terre d'Israël a continué à prospérer.

En effet, c'est là que le centre de l'autorité rabbinique juive s'est arrêté après que l'Empire romain ait fermé le Sanhédrin en 363 EC.

Le chef de la communauté juive de Babylone qui était officiellement reconnu par les autorités perses ― s'appelait Resh Galusa en araméen, ce qui signifie Roch Galout en hébreu et "Head of the Diaspora" en anglais.

Les Resh Galusa était une personne qui était un descendant direct de la maison du roi David. Même s'il n'était pas un roi dans terre d'Israël, il était reconnu non seulement comme étant le représentant de la communauté juive de Babylone mais aussi comme ayant un statut noble.

Plus de 1 500 ans d'histoire de la communauté juive de Babylone, environ 40 personnes détenaient ce titre, toutes retraçant leur ascendance jusqu'au roi David. C'était une lignée noble qui a toujours été préservée dans l'histoire juive.

Une partie de la raison de la stabilité de la communauté juive à Babylone était que la région était détenue par la dynastie perse sassanide à partir du 3ème siècle de notre ère. Les Sassanides ont réussi à éloigner de leur royaume d'abord les Romains, puis les Byzantins. (Pour en savoir plus sur les Byzantins, voir la partie 41) De cette manière, les Juifs de Babylone étaient protégés des dommages que les chrétiens byzantins infligeaient ailleurs.

Dans cette atmosphère, l'érudition juive a pu s'épanouir dans les grandes yeshivas de Sura (fondée par Rabbi Abba Ben Ibo mieux connu sous le nom de Rav) et à Nehardea (fondée par le sage babylonien Shmuel) et qui ont ensuite déménagé à Pumbedita.

C'est là que le Talmud babylonien a été écrit, comme nous l'avons vu dans la partie 39, immortalisant les grands rabbins de Babylone, en particulier Abbaye et Rava. Comme le rapporte l'historien Berel Wein dans Échos de gloire (p. 267) :

(Un autre grand érudit rabbinique à Babylone était Rav Ashi, le rédacteur en chef du Talmud babylonien au début du Ve siècle.)

Ces rabbins, comme nous l'avons expliqué dans la partie 39, sont connus dans l'érudition juive comme Amoraïm, "explainers" ou "interpreters." Le Amoraïm vécu d'environ 200 EC à environ 500 EC. (1) Ils ont été suivis par le Gaonim, les "grands" ou "les génies". Gaonim étaient les chefs des yeshivas à une époque où l'érudition juive prospérait à Babylone.

Mais ensuite, la situation a changé.

Les choses ont commencé à empirer pour la communauté juive babylonienne au milieu du 5ème siècle lorsque les prêtres perses, luttant contre l'empiétement des missionnaires chrétiens, ont déclenché des persécutions anti-chrétiennes et inclus les Juifs dans le chaos. Écrit Wein (p. 277) :

Les choses sont allées de mal en pis avec le Reish Gelusa exécuté à un moment donné ― alors que la Babylonie était mêlée à la guerre civile et que les Byzantins poursuivaient leurs empiètements.

Au milieu de ce chaos, la conquête musulmane du Moyen-Orient au 7ème siècle a apporté des bénéfices inattendus à la communauté juive de Babylone.

Mahomet était mort en 632 sans laisser de successeur, une situation qui a conduit à des conflits immédiats et à une scission dans le monde musulman naissant. Les candidats à calife étaient deux : 1) son cousin Ali, qui a épousé la fille de Mohammed Fatima et 2) son premier converti et beau-père, Abu Bakr.

Cette lutte a donné lieu à la création de deux sectes musulmanes : 1) les chiites qui ont reconnu Ali comme le successeur légitime de Mahomet et 2) les sunnites, qui ont reconnu Abu Bakr comme le successeur légitime.

Aujourd'hui, les chiites sont minoritaires dans le monde musulman, représentant 16% de tous les musulmans. La majorité des musulmans sont des sunnites, disciples d'Abou Bakr et de son successeur Omar, qui ont fondé la première grande dynastie islamique, les Omeyyades (parfois orthographié Omeyyade).

Le calife Omar a reconnu que le chemin de l'unité était d'avoir un ennemi commun. Il s'est donc lancé dans une série de guerres de conquête étrangères, dans lesquelles les musulmans ont connu un succès remarquable.

Dans le cadre de ses conquêtes, le calife Omar envahit Jérusalem en 638, la prenant aux Byzantins.

Pour voir les vestiges des maisons byzantines de cette période, vous pouvez visiter aujourd'hui les fouilles archéologiques sous l'extrémité sud du mont du Temple dans la vieille ville de Jérusalem. C'est notamment ce quartier qu'Omar a cédé à 70 familles juives à la suite de sa conquête. (Jusqu'alors, les Byzantins avaient interdit aux Juifs de vivre à Jérusalem.)

Il trouva le site du Mont du Temple en ruines et couvert d'ordures car les Byzantins avaient délibérément décrété que les ordures devaient y être déversées pour humilier les Juifs. Omar a fait nettoyer le site et a peut-être prié à l'extrémité sud (vers La Mecque), ce qui pourrait bien être la première fois qu'une petite mosquée y a été érigée, bien que les historiens ne soient pas certains.

Il doit être clair que jusqu'à cette époque, Jérusalem n'avait aucune signification particulière pour les musulmans. De son vivant déjà, Mahomet avait changé la direction de la prière vers la Mecque, et le Coran ne mentionne même pas une seule fois Jérusalem !

Peut-être par crainte que les magnifiques lieux saints chrétiens de Jérusalem n'attirent les musulmans vers le christianisme, un lien a ensuite été établi entre la tradition islamique et Jérusalem à travers l'histoire de la chevauchée nocturne de Mahomet qui est enregistrée dans le Coran dans la sourate 17-al Isra(2) ― Dans ce rêve, Mohammed chevauche son cheval volant, El Burak ― un destrier avec le corps d'une femme et la queue d'un paon ― jusqu'à "l'endroit le plus éloigné". L'endroit le plus éloigné en arabe est El Aksa. Là, il rencontre Jebril (Gabriel) et monte au ciel pour un séjour de quarante jours, rencontrant tous les prophètes et parlant à Moïse et à Jésus etc.(3)

La direction omeyyade a décidé que l'endroit le plus éloigné (El Aksa) devait être le Mont du Temple à Jérusalem. Et que le centre du Mont du Temple, où une énorme pierre dépassait, devait être l'endroit d'où Mahomet est monté au ciel.

En 691, une cinquantaine d'années après la conquête d'Omar, un souverain omeyyade du nom d'Abd al Malik fit construire le Dôme du Rocher, appelé Qubbat comme Sakrah, là. Il se tient toujours aujourd'hui et domine l'horizon de Jérusalem.

Notez que le Dôme du Rocher n'est pas une mosquée. C'est plutôt un sanctuaire construit autour de l'énorme rocher, que les Juifs croient être la même pierre où Abraham a emmené Isaac pour être sacrifié, où Jacob a rêvé d'une échelle vers le ciel, et où se tenait autrefois le Saint des Saints. La mosquée El Aksa ― est un tout autre bâtiment, construit à l'extrémité sud du Mont du Temple par le fils d'Abd al Malik, El Walid en 701. Le Dôme du Rocher avec la mosquée El Aksa sont le premier grand complexe de bâtiments religieux en le monde islamique et sont antérieurs à la construction de la grande mosquée de La Mecque.

Le Dôme du Rocher n'a pas toujours été doré comme il l'est aujourd'hui. Il a été recouvert d'aluminium anodisé en 1956, et plus récemment, feu le roi Hussein de Jordanie, a vendu une de ses maisons à Londres et l'a plaquée d'or avec 80 kilos d'or. Aujourd'hui, ce site est le troisième plus saint des musulmans suni et le quatrième plus saint des musulmans chiites, qui répertorient Karabala, après La Mecque et Médine.

Le Mont du Temple est connu des musulmans comme Haram el-Chérif, "le Noble Sanctuaire." Jérusalem est connue des musulmans El Qods, "the Holy."(4) La prise de Jérusalem a été un coup dur pour les chrétiens, sous le choc des autres conquêtes musulmanes qui balayaient le monde. Les Juifs l'ont accueilli plus favorablement, car les Chrétiens avaient été sans pitié envers les Juifs. Les musulmans pourraient les humilier, mais ils ne les massacreraient pas carrément.

En effet, quand Omar a vaincu les Perses et a repris Babylone, il a immédiatement rétabli l'autorité du Reish Galusa à la tête de la communauté juive. En fait, Omar aimait tellement la Reish Galusa ― Bustenai Ben Haninai ― que lorsqu'il a lui-même décidé d'épouser la fille du roi de Perse, il a insisté pour que Bustenai épouse sa sœur. Ainsi, dans un étrange coup du sort, le Reish Galusa est devenu le beau-frère du calife.

(Après la mort de Bustenai, ses fils par une épouse antérieure ont cherché à délégitimer ses fils par la princesse persane, affirmant qu'elle ne s'était jamais convertie au judaïsme. Cependant, c'était peu probable comme le cas d'un Reish Galusa épouser une femme non juive sans conversion aurait provoqué une fureur et une condamnation publique. En effet le Gaonim du jour a jugé que tous ses enfants étaient des Juifs légitimes.)

Au cours de la longue histoire des Juifs babyloniens, parfois les Reish Galusa exerçait plus de pouvoir, parfois le Gaonim. Tout dépendait du climat politique et des personnalités impliquées. En général, cependant, la position du Gaon a été déterminé par l'érudition, tandis que la position de Reish Galusa dépendait de la lignée (comme le Reish Galusa était traditionnellement le descendant du roi David.)

Et c'est une dispute sur la lignée qui a donné naissance à une secte dissidente au VIIIe siècle à Bagdad, une secte dissidente connue sous le nom de Karaïtes.

Quand Shlomo, le Reish Galusa, mourut sans enfant en 760, deux de ses neveux Hananiah et Anan se disputèrent le poste. Hananiah a obtenu le poste et Anan est parti fonder sa propre religion.

Ceci est un autre exemple d'un modèle que nous avons vu précédemment ― une scission parmi les Juifs en raison de l'orgueil et de l'ego. (Nous l'avons vu, par exemple, dans la partie 20 avec Roboam et Jéroboam.)

La secte qu'Anan a fondée à certains égards était similaire aux Sadducéens. Comme les Sadducéens, les Karaïtes ne reconnaissaient pas l'autorité de la Torah Orale et par conséquent ils lisaient la Torah Écrite littéralement. (Leur nom, Karaïtes, vient du verbe hébreu, kara, signifiant "read.")

Comme nous l'avons vu précédemment, il est impossible de vivre une vie juive sans la Torah Orale, car une grande partie de la Torah écrite n'est pas assez précise. Ainsi, là où la Torah ordonne « vous les écrivez [ces mots] sur les montants de porte de votre maison », comment peut-on savoir quels mots de la Torah, ou en fait, si la Torah entière doit être écrite sur le montant de la porte ? C'est la Torah Orale qui explique que ce passage se réfère aux paroles du Shema prière, qui doivent être écrites sur un rouleau de parchemin puis apposées à un endroit et d'une manière spécifiés sur le montant de la porte. Les mezouza!

À la suite de leur lecture littérale de la Torah, les Karaïtes sont venus observer le Chabbat dans l'obscurité totale, incapables de sortir de chez eux toute la journée, sauf pour se rendre à la synagogue. Ils ont supprimé l'observance de Hanoucca parce qu'elle n'est pas mentionnée dans la Torah écrite, ainsi que la séparation de la viande et du lait pour la même raison. Ironiquement, parce que tant de déclarations dans la Bible ne peuvent pas être expliquées sans la loi orale, les Karaïtes ont dû créer leur propre loi orale afin de traduire ces déclarations de la Bible en applications pratiques.

On pourrait penser que cette secte aurait peu d'attrait mais, ce n'était pas le cas. Les Karaïtes ont commencé à attirer les Juifs qui voulaient rejeter les opinions des rabbins, cela s'est avéré être un énorme tirage. (5)

C'est-à-dire jusqu'à ce que le grand sage, le Sa'adiah Gaon, entre en scène.

Sa'adiah Gaon est célèbre pour ses écrits, en particulier le Livre de croyances et d'opinions, et pour ses critiques des Karaïtes qui faisaient de la viande hachée leurs croyances.En plus d'être le Rosh Yeshiva (Le Doyen) de la grande Yeshiva de Sura, il était l'un des plus grands esprits juridiques et philosophiques juifs de l'époque.

Ses arguments ont arrêté la propagation du karaïtisme qui aurait pu submerger le monde juif tout entier. Il était si populaire à un moment donné qu'au 10ème siècle, la majorité des Juifs de la Terre d'Israël pourraient bien avoir été des Karaïtes.

Cependant, les Karaïtes ne se sont jamais remis de l'assaut de Sa'adiah Gaon sur la logique de leurs croyances. Leur nombre a diminué avec le temps, mais contrairement aux Sadducéens, ils n'ont jamais complètement disparu.

(Au cours du 19ème siècle, dans l'Empire russe, le statut des Karites change jusqu'à ce qu'ils finissent par être considérés légalement comme une religion totalement distincte du judaïsme. Pendant la Seconde Guerre mondiale, la grande communauté karaïte dans le crime a été épargnée par les nazis qui ne les considérait pas non plus comme juifs.)

Aujourd'hui, il reste un petit nombre de Karaïtes, vivant principalement en Israël, bien que personne ne sache combien car les Karaïtes interdisent le recensement. Leur population a été diversement estimée à 7 000 jusqu'à 40 000. Jusqu'à récemment, les Karaïtes étaient réputés être des gens très religieux et, de l'extérieur, ils semblent indiscernables des Juifs orthodoxes, bien qu'il leur soit interdit d'épouser d'autres Juifs et de se marier uniquement entre eux.

Lorsque le Sa'adiah Gaon mourut en 942, la période du Gaonim de Babylone était presque terminée. Elle se terminera officiellement en 1038 avec la mort de Chai Gaon. À ce moment-là, un grand nombre de Juifs avaient quitté Babylone, suivant les opportunités qui s'offraient à eux dans d'autres parties du monde conquises par les musulmans, notamment en Espagne.


Empire achéménide (550 avant JC-330 avant JC)

Le premier enregistrement connu des Perses provient d'une inscription assyrienne de c. 844 avant JC qui les appelle les ”Parsu” (Parsuash, Parsumash) et les mentionne dans la région du lac d'Ourmia aux côtés d'un autre groupe, les ”Madai” (Mèdes). Pendant les deux siècles suivants, les Perses et les Mèdes furent parfois tributaires des Assyriens. La région de Parsuash a été annexée par Sargon d'Assyrie vers 719 av. Finalement, les Mèdes en vinrent à gouverner un empire médian indépendant, et les Perses leur étaient soumis.
(”Hakhamanish”), chef des Perses autour Les Achéménides ont été les premiers à créer un État centralisé en Perse, fondé par Achéménès700 av.
Vers 653 av. Anshan en tant que royaume élamite a été définitivement détruit par le souverain assyrien Assurbanipal (640 avant JC). Le royaume d'Anshan et ses successeurs ont continué à utiliser l'élamite comme langue officielle pendant un certain temps après cela, bien que les nouveaux dynastes parlaient le persan, une langue indo-iranienne.
a vaincu les forces d'Astyage, qui a ensuite été capturé par ses propres nobles et remis au triomphant Cyrus, maintenant les descendants de Teispes peuvent s'être divisés en deux lignes, une ligne régnant à Anshan, tandis que l'autre régnait sur le reste de la Perse. Cyrus II le Grand a uni les royaumes séparés vers 559 av. A cette époque, les Perses étaient encore tributaires de l'Empire médian gouverné par Astyage. Cyrus a rallié les Perses ensemble, et en 550 avant JC Shah d'un royaume perse unifié. Alors que la Perse prenait le contrôle du reste de la Médie et de son vaste empire, Cyrus mena les Mèdes et les Perses unis à encore plus de conquêtes. Il prit Lydie en Asie Mineure et porta ses armes vers l'est en Asie centrale. Enfin, en 539 avant JC, Cyrus marcha triomphalement dans l'ancienne ville de Babylone. Après cette victoire, il a posé les jalons d'un conquérant bienveillant en publiant le Cyrus Cylinder, la première charte des droits de l'homme. Cyrus a été tué en 530 avant JC lors d'une bataille contre les Massagetae ou Sakas.

Le fils de Cyrus, Cambyse II, a annexé l'Égypte à l'empire achéménide. L'empire atteignit alors son apogée sous Darius Ier. Il mena des armées conquérantes dans la vallée de l'Indus et en Thrace en Europe. Un raid punitif contre la Grèce a été interrompu à la bataille de Marathon. Son fils Xerxès I a essayé de soumettre les Grecs, mais son armée a été vaincue à la bataille de Platées en 479 av.
L'empire achéménide était le plus grand et le plus puissant empire que le monde ait jamais connu. Plus important encore, il était bien géré et organisé. Darius a divisé son royaume en une vingtaine de satrapies (provinces) supervisées par des satrapes, ou gouverneurs, dont beaucoup avaient des liens personnels avec le Shah. Il institua un tribut systématique pour taxer chaque province. Il a pris le système postal avancé des Assyriens et l'a développé. Les Assyriens ont également utilisé des agents secrets du roi, connus sous le nom d'yeux et d'oreilles du roi, pour le tenir informé.
Darius a amélioré la célèbre route royale et d'autres anciennes routes commerciales, reliant ainsi les régions éloignées de l'empire. Il a peut-être déplacé le centre administratif de Fars lui-même à Suse, près de Babylone et plus près du centre du royaume. Les Perses ont permis aux cultures locales de survivre, suivant le précédent créé par Cyrus le Grand. Ce n'était pas seulement bon pour les sujets de l'empire, mais a finalement profité aux Achéménides, car les peuples conquis n'ont pas ressenti le besoin de se révolter.

C'est peut-être pendant la période achéménide que le zoroastrisme a atteint le sud-ouest de l'Iran, où il a été accepté par les dirigeants et à travers eux est devenu un élément déterminant de la culture persane. La religion s'est non seulement accompagnée d'une formalisation des concepts et des divinités du panthéon traditionnel (indo-)iranien, mais a également introduit plusieurs idées nouvelles, dont celle du libre arbitre, qui est sans doute la plus grande contribution de Zoroastre à la philosophie religieuse. Sous le patronage des rois achéménides, et plus tard en tant que religion « de facto » de l'État, le zoroastrisme atteindra tous les coins de l'empire. À son tour, le zoroastrisme subira les premières influences sycrétiques, notamment en provenance des terres sémitiques à l'ouest, d'où les divinités de la religion acquerront des aspects astral et planétaire et d'où provient le culte du temple. C'est également à l'époque achéménide que les mages sacerdotaux exerceront leur influence sur la religion, en introduisant de nombreuses pratiques aujourd'hui identifiées comme typiquement zoroastriennes, mais aussi en introduisant des modifications doctrinales qui sont aujourd'hui considérées comme des révocations des enseignements originaux des prophète.
L'empire achéménide a réuni des peuples et des royaumes de toutes les grandes civilisations du sud-ouest de l'Asie. Pour la première fois dans l'histoire, des personnes de cultures très différentes étaient en contact les unes avec les autres sous un même souverain.


Facebook

Les katana-dansu étaient un meuble de classe particulier aux samouraïs. Les tansu étaient généralement conservés dans le kura (entrepôt) familial et rarement dans la maison elle-même, mais le katana-dansu était parfois conservé à la maison et pouvait servir de tokonoma secondaire (alcôve d'art) souvent avec un katana-kake (porte-épée ) placé sur le dessus. Comme la plupart des pièces d'époque Edo, comme la consommation ostentatoire était déconseillée, ces katana-dansu étaient de construction simple.

Le tiroir supérieur était pour le katana et le tachi, le tiroir inférieur le plus court pour le wakizashi, tandis que le plus petit compartiment était pour le stockage des outils et équipements de nettoyage et des accessoires d'épée. Souvent, les tiroirs avaient des morceaux de bois ondulés adaptés pour maintenir les épées en place.

Les katana-dansu étaient généralement faits de bois de kiri léger (Paulownia ou digitale), car il protégeait les épées de l'oxydation pendant les étés humides, était facile à transporter et le bois de kiri, bien que léger, ne brûlait pas facilement, protégeant ainsi l'important objets à l'intérieur en cas d'incendie. Kiri était également bon pour protéger les objets des insectes.

Histoire et culture des samouraïs Japon

Le shogun Ashikaga Yoshiteru a été attaqué et forcé de commettre un seppuku ce jour-là, le 17 juin 1565

Ashikaga Yoshiteru a régné en tant que 13e shogun Ashikaga de 1546 à 1565. Né le 31 mars 1536, il était le premier fils du 12e shogun, Ashikaga Yoshiharu.

Yoshiteru n'avait que 11 ans lorsque son père a été contraint de prendre sa retraite en raison de luttes politiques et, comme son père, il est devenu un shogun fantoche, entouré de sycophants et de seigneurs de guerre daimyo cherchant à utiliser le jeune shogun pour leurs propres désirs.

En 1546, le père de Yoshiteru a eu des problèmes avec le daimyo Hosokawa Harumoto, qui était également le shogun adjoint. Harumoto fait expulser Yoshiharu et son fils de Kyoto. Après que Yoshiteru a été investi comme shogun, son père a fait la paix avec Harumoto, permettant aux Ashikaga de revenir dans la capitale, mais de nouvelles luttes intestines au sein du clan Hosokawa ont conduit à leur éviction de la ville une fois de plus six ans plus tard. Les problèmes du clan Hosokawa semblent avoir été manipulés par un serviteur de premier plan, Miyoshi Nagayoshi, qui a finalement contrôlé le pouvoir politique par l'intermédiaire de Yoshiteru.

En 1564, Nagayoshi mourut de maladie et Yoshiteru en profita pour reprendre le contrôle, mais Yoshiteru fut attaqué et tué par l'un de ses conseillers, Matsunaga Hisahide, qui attaqua et envahit le shogun dans ses quartiers d'habitation (où se trouve maintenant le château de Nijo à Kyoto) dans une tentative de prendre le contrôle comme Nagayoshi l'avait fait. Yoshiteru a été forcé de commettre seppuku le 17 juillet 1565. Son poème de mort dit :

« La pluie de mai tombe. Est-ce mes larmes ou la brume qui m'entoure ? Rossignol, porte mon nom au-dessus des nuages ​​!

Yoshiteru avait tenté de négocier la paix entre un certain nombre de daimyo en guerre et de rétablir le respect et l'autorité du shogun. Il est devenu connu sous le nom de Kengo Shogun (Great Sword Shogun) pour ses capacités avec l'épée, qu'il a pratiquées avec diligence. Yoshiteru aurait été le plus proche du shogun idéal depuis le premier et fondateur shogun Ashikaga, Ashikaga Takauji. Yoshiteru était un administrateur compétent avec de grandes aspirations.

Après la mort de Yoshiteru, le pays serait sans shogun pendant trois ans jusqu'à ce que son cousin, Ashikaga Yoshihide, soit choisi comme shogun. Le même mois, Oda Nobunaga marcherait sur Kyoto et installerait Ashikaga Yoshiaki, le frère cadet de Yoshiteru, en tant que 15e et dernier shogun Ashikaga.


Nisibe (Nusaybin)

Nisibe (Grec ?? Nusaybin moderne) : ancienne ville de Mésopotamie, célèbre pour son école romaine tardive.

Histoire ancienne

Situé le long de la route de l'Assyrie à la Syrie, Nisibe a toujours été un important centre commercial. Ici, les voyageurs devaient traverser la petite rivière Mygdonius (« rivière aux fruits » en araméen). Il n'y a pas d'alternative pour cette route vers le sud est le désert, où la température moyenne diurne peut être supérieure à 50°C. note [La carte de Peutinger décrit la région comme "des plaines désolées, inhabitables par manque d'eau".] Il n'était pas non plus possible d'emprunter une route plus au nord, car il faudrait passer par les montagnes d'Izala, bien connues pour leur vignes et arboriculture - et quiconque pouvait produire du bois avait les moyens de s'enrichir dans l'ancienne Mésopotamie.

Le royaume araméen de « Naşibīna » est mentionné pour la première fois dans une source assyrienne que l'on peut dater de 901. Cinq ans plus tard, le petit État est soumis à son puissant voisin oriental lorsque le roi Adad-Nirari II (r. 911-891 ) a pris la ville. Au début, elle payait tribut, mais plus tard, elle devint une province assyrienne dont les gouverneurs sont, par exemple, mentionnés dans la liste limmu. Nisibis resta fidèle aux rois assyriens jusqu'à la toute fin, même après que les Babyloniens eurent capturé Ninive (612). Selon la Chronique de la Chute de Ninive, note [ABC 3, 48.] Nisibis a été attaquée par l'armée babylonienne l'année suivante, ce qui suggère qu'elle est restée fidèle à la dynastie assyrienne, qui résidait désormais à Harran.

Nous n'entendons presque rien sur Nisibe à l'époque babylonienne, mais nous pouvons supposer que la terre a parfois été ravagée par Mèdes, qui aurait même atteint Harran au début du règne de Nabonide (Nabonide Cylindre). En 539, l'empire babylonien est devenu une partie de l'empire achéménide, et il est possible que Nisibe ait été un champ de bataille pendant la guerre civile perse de 522/521, lorsque le général de Darius Vaumisa a vaincu les Arméniens rebelles à un endroit appelé Izala, qui peut se référer à la chaîne de montagnes au nord de Nisibe. note [Inscription Behistun, ii.53.] Il existe d'autres identifications, mais comme nous le verrons ci-dessous, les armées qui voulaient envahir l'Arménie occidentale, utilisaient souvent une route qui passait le long de Nisibis.

Encore une fois, nous n'entendons pas beaucoup parler de Nisibe à cette époque, bien que d'innombrables personnes aient dû utiliser l'importante route d'est en ouest, ou l'inverse. En 333, Darius III Codomannus réussit à attirer Alexandre le Grand loin de l'Euphrate vers la terre à l'est du Tigre, où il espérait vaincre le conquérant macédonien à Gaugamela. Comme nous le savons tous, cela s'est passé différemment, et une dynastie macédonienne, les Séleucides, devait régner sur le Proche-Orient. Il semble qu'il y ait eu une garnison macédonienne à Nisibe, note [Josephus, Antiquités juives 20.68.] et des menthes ont été frappées dans ce qui était maintenant appelé Antioche en Mygdonia - "Mygdonia" n'étant pas seulement un toponyme macédonien, mais aussi une interprétation du nom araméen du pays, qui semble avoir été dérivé de magda' , "fruit ".

Le roi séleucide Antiochus III le Grand est connu pour avoir visité Nisibe en 220 note [Polybe, Histoire mondiale 5.51.1.] et les journaux astronomiques font référence à une armée d'Antiochus VI Dionysos près de Nisibe à l'été 144. Un philosophe stoïcien nommé Apollophane serait venu de Nisibe. Cependant, bien que faisant partie du monde gréco-macédonien, Nisibe n'est pas vraiment devenue une ville hellénisée. La langue araméenne resta dominante et le nom officiel « Antioche » fut oublié une fois que les Parthes eurent remplacé les Séleucides comme maîtres de la Mésopotamie. Il est probablement significatif que Cassius Dio appelle les barbares Nisibenes, c'est-à-dire des gens qui ne parlaient pas grec. note [Cassius Dio, Histoire romaine 36.7.1.]

Parthes, Arméniens et Romains

En 141 avant notre ère, les Séleucides ont été expulsés d'Iran et d'Irak par le roi parthe Mithradate Ier le Grand (r.165-132). Lorsque le roi séleucide Demetrius II Nicator tenta de reconquérir les territoires perdus, il fut vaincu et fait prisonnier (138). Désormais, Nisibis et l'ancien cœur de l'Assyrie faisaient partie d'Adiabène, un nouveau royaume qui reconnaissait les Parthes comme son suzerain. Son principal ennemi était l'Arménie, qui s'est rapidement étendue, car la puissance parthe n'était pas encore complètement développée, les Séleucides perdaient du terrain et Rome n'était pas encore apparue sur scène. Adiabène et Nisibe faisaient partie du royaume de Tigrane II le Grand, qui fut cependant expulsé par le commandant romain Lucullus, dont les légions capturèrent Nisibe en 68/67 avant notre ère. note [Plutarque, Lucullus 32.3-5.] Lorsque la paix fut conclue en 65, Tigrane reprit le contrôle de la ville.

Pendant un siècle, Nisibis semble avoir fait partie de l'Arménie, mais elle est redevenue parthe dans la situation très confuse de 36-38 CE, lorsqu'un conflit en Arménie a dégénéré en une guerre civile dans l'Empire parthe, et le gouverneur romain de Syrie , Lucius Vitellius, intervint. Le roi parthe, Artaban II, était en exil depuis un certain temps à Adiabène, et lorsqu'il revint au pouvoir, il devait un présent à son hôte, le roi Izates. Le souverain d'Adiabène reçut Nisibis, qui avait apparemment été détaché d'Arménie. note [Josephus, Antiquités juives 20.68.] Notons au passage que cet Izates s'est converti au judaïsme. Plus tard, Nisibis servira de QG au roi parthe Vologase Ier, qui tenta d'expulser le roi Tigrane VI d'Arménie (62). remarque [Tacite, Annales 15.5.]

Rome s'intéresse désormais clairement à la Mésopotamie, et l'empereur Trajan annexe même l'Arménie et l'Adiabène, ajoutant plus tard le sud de l'Irak. Nisibis a été capturé après un siège. note [Cassius Dio, Histoire romaine 68.23.2.] Cependant, il y avait des troubles majeurs - en partie causés par les rebelles juifs. A la mort de Trajan en 117, son successeur Hadrien abandonna la terre conquise à l'est de l'Euphrate. Pourtant, il était clair que Rome était désormais la puissance la plus forte dans ce domaine, et il n'est pas surprenant de voir l'empereur Lucius Verus intervenir à nouveau. Il est possible que Nisibis ait été temporairement transféré d'Adiabène à Osrhoene, un autre royaume parthe, situé à l'ouest.

En 193, l'empereur Pertinax mourut et l'Empire romain fut déchiré par une guerre civile qui fut finalement remportée par Septime Sévère. Il devait cependant vaincre Pescennius Niger, qui aurait été soutenu par les royaumes parthes. note [Hérodien, Histoire de Rome 2.8.8.] Cette intervention (présumée) était l'excuse dont Severus avait besoin pour conquérir la Mésopotamie. Il a libéré Nisibe. note [Cassius Dio, Roman History 75.1.2.] qui était resté sympathique à Rome, d'un siège par les troupes Osrhoenian et Adiabenan, et capturé Edesse. La terre nouvellement conquise fut réorganisée en une province, gardée par deux légions : la III Parthica à Rhesaena, à mi-chemin de Nisibe et d'Édesse, et la I Parthica à Singara, au sud-est de Nisibe. Dans la deuxième phase de cette guerre, Sévère se rendit à Ctésiphon, la capitale parthe, qui fut saccagée.

Une vingtaine d'années plus tard, le fils de Severus, Caracalla, prépara une nouvelle guerre contre les Parthes, mais il fut tué près de Harran. Son successeur, Macrinus, hérita de la guerre et combattit les Parthes près de Nisibe. L'issue est présentée dans nos sources comme une défaite romaine - mais les sources sont généralement hostiles à Macrin, et peut-être le combat a-t-il été moins décisif qu'on ne l'avait supposé. (Si le nouvel empereur avait été réellement vaincu, il aurait été aussitôt tué par ses soldats.) Un armistice fut conclu et les Romains acceptèrent de payer une indemnité.

Nisibe était, dans ces années, une ville importante pour les Romains, qui était reconnue par le titre de colonia. En fait, c'était le rempart le plus oriental de Rome et un obstacle pour les armées parthes se dirigeant vers l'Arménie occidentale, où une branche plus jeune de la dynastie parthe au pouvoir, les Arsacides, régnait en tant que roi. Cela a fait de la ville une cible naturelle pour l'agression parthe, et pour éviter cela, Caracalla a peut-être préparé son attaque préventive. Cependant, les choses se passèrent différemment : dans l'Empire d'Orient, la dynastie des Parthes fut remplacée par les Sassanides, la maison royale de Persis. Après avoir capturé la capitale parthe, Ctésiphon, en 226, le premier roi sassanide, Ardašir I, a lancé une guerre contre Rome, et Nisibe était la cible naturelle.

Perses et Romains

Le siège de 230, qui échoua, fut la cause d'une longue guerre entre les Perses sassanides et les Romains. Le jeune empereur Severus Alexander est allé à l'est et a d'abord tenté des négociations, mais quand elles ont échoué, il a envahi l'Irak, où des combats non concluants ont eu lieu en 233. Un traité de paix a peut-être été signé, qui a tout laissé tel qu'il avait été : Nisibis Roman, et les Sassanides sans accès à l'Arménie occidentale. Ce fut une défaite sassanide, car cela les handicapa dans leur lutte contre les derniers membres de la dynastie des Arsacides.

Le fils et prince héritier d'Ardašir, le futur roi Shapur Ier, semble avoir pris Nisibe et Harran en 235 ou 236, après la mort violente de Sévère Alexandre et l'avènement de Maximin, ou peut-être en 241. Quelle que soit l'année, cependant, les conséquences ne font aucun doute : l'armée iranienne s'est immédiatement dirigée vers l'ouest, et un nouvel empereur, Gordien III, a déclaré la guerre en ouvrant les portes de Janus, un acte non enregistré au cours des 170 années précédentes. Malheureusement, il y a plus qui n'a pas été enregistré : nos sources sur ce conflit sont sans espoir, même s'il est certain que les Romains ont envahi l'Empire sassanide en 244, récupéré Harran et Nisibis, note [Histoire Augusta, Trois Gordiens 26.6.] et ont été défaits à Misiche. Gordian est mort dans des circonstances peu claires et le nouvel empereur, Philippe, a permis aux Sassanides de s'emparer de l'Arménie.

Cependant, l'Arménie n'appartenait pas à Philippe : c'était un royaume indépendant, et ses rois arsacides résistèrent aux Sassanides, qui, dans une inscription sur les murs de la Ka'bah-i Zardusht à Naqš-i Rustam, blâmèrent Philippe, qui "avait menti sur l'Arménie". La guerre a été renouvelée en 253, Shapur envahissant à nouveau l'Empire romain et battant une grande force à Barbalissus. L'année suivante, il reprit Nisibe (254) et attaqua la Syrie. Les Romains ont eu du mal à riposter, car ils étaient également attaqués par les tribus germaniques qui furent plus tard appelées Wisigoths. À la fin, cependant, l'empereur Valérien a rassemblé une grande armée, qui a de nouveau été vaincue par Shapur. La valériane a été prise en captivité, et il semblait que Shapur allait conquérir la partie orientale de l'Empire romain, maintenant sous-garnie.

/> Animaux aquatiques sur une mosaïque de Nisibe

Un chef local nommé Odaenathus de Palmyre, cependant, rétablit l'ordre et continua la guerre. Il connut un immense succès : il récupéra d'abord Nisibe pour les Romains (262), et envahit l'empire sassanide, atteignant même sa capitale Ctésiphon. note [ Historia Augusta , Odaenathus, 3-4.] Bien qu'il ait été assassiné en 267 et que sa femme Zénobie ait tenté en vain de créer un empire indépendant, la frontière orientale de Rome avait finalement été restaurée.

Il n'est pas tout à fait clair qui contrôlait Nisibe, mais c'était certainement romain en 298, lorsqu'un traité de paix fut conclu. L'empereur romain Galère avait écrasé les forces sassanides du roi Narseh, et Rome créa même maintenant des provinces à l'est du Tigre. Tout le commerce entre les deux empires devait se faire à Nisibe. Une guerre qui avait duré plus de soixante-dix ans s'était terminée par une victoire romaine.

L'école de Nisibe

En 309, les chrétiens de Nisibe reçurent un nouvel évêque, Jacob (†338). C'était l'époque des persécutions, mais elles étaient presque terminées : en 311, Galère y met fin. Peu de temps après, son successeur Licinius et son collègue occidental Constantin décidèrent de restaurer les biens ecclésiastiques (313, Édit de Milan), et Jacob commença la construction de son église, qui fut achevée en 320. Jacob assista au Concile de Nicée en 325 avec son disciple, Ephrem le Syrien (vers 303-373), qui fut le premier directeur de "l'école de Nisibe".

Fondé en 326, il s'agissait d'un établissement d'enseignement majeur. L'enseignement était en syriaque (araméen moyen) et 800 à 1 000 étudiants auraient lu la théologie, le droit, les arts libéraux et la médecine. Cependant, c'est surtout en tant que centre théologique qu'il devient célèbre, bien que les professeurs et les étudiants aient dû déménager à deux reprises.

En 359/360, un évêque nommé Volageses et un prêtre nommé Akepsyma construisirent un baptistère. C'est le seul monument encore debout aujourd'hui, et il sert d'église et de mausolée de Jacob. Les reliefs et autres décorations suggèrent que les constructeurs avaient accès à des fonds importants. Trois ans plus tard, cependant, l'école de Nisibe a été fermée de façon inattendue.

/> Nisibe, le baptistère transformé en église, nef droite. En face, vestiges d'un des bâtiments ayant pu appartenir à l'école.

La Perse et Rome se battaient à nouveau depuis quelque temps. Il y avait eu des sièges infructueux de Nisibe en 338, 346 et 350), mais à la fin, le roi sassanide Shapur II (r.309-379) a réussi quand il a vaincu l'empereur Julien et a piégé son armée. Lorsque Julien a été tué au combat, son successeur Jovian a conclu un traité de paix et a donné aux Sassanides ce qu'ils voulaient : les provinces à l'est du Tigre et de Nisibe. note [Ammianus Marcellinus, Roman History 25.7.9.] La ville a dû être évacuée en trois jours, et bien que la majorité de la population se soit rendue à Amida, les savants se sont finalement installés à Edesse, où ils ont recommencé en tant qu'"école des Perses". ".

Parmi les étudiants se trouvait Nestorius, le célèbre patriarche de Constantinople, dont les enseignements sur la nature du Christ furent condamnés au concile d'Éphèse en 431. Près de soixante ans plus tard, l'empereur Zénon ferma l'école d'Edessan, qui était encore soupçonnée de sympathies nestoriennes. Par conséquent, en 489, les savants retournèrent à Nisibe.

Nisibe, église, nef gauche (démolie)

Nisibe, Eglise, nef centrale

Nisibe, Église, Abside et autel

Nisibe, église, nef gauche, intérieur

Nisibe, église, nef droite, vitraux

Nisibe, Eglise, nef droite, décoration

Nisibe, Eglise, nef droite, décoration

Antiquité tardive

Depuis l'époque de Jovien, la frontière entre Rome et la Perse était à plusieurs kilomètres à l'ouest de Nisibe. La ville était gouvernée par un commandant militaire sassanide, et nous savons qu'il y avait aussi un chef religieux, un mage. Il y avait une communauté nestorienne, qui s'était installée à Nisibe après le concile d'Éphèse. Les Hymnes d'Ephrem à Nicomédie 10 et 11 font référence à des incantations païennes et à l'astrologie, et bien qu'ils aient été écrits au quatrième siècle, ils peuvent également être pertinents pour le cinquième siècle. La même chose peut être dite à propos d'Ephrem Réfutations en prose de Mani, Marcion et Bar Daisan, ce qui suggère au moins la présence de Manichéens et de Gnostiques à Nisibe. Le judaïsme est mieux attesté que la ville était l'un des principaux centres juifs de la diaspora.

La ville est également restée le lieu de commerce entre les empires romain et sassanide, bien qu'elle ne soit plus la seule. Le Codex Justinianus contient une loi d'Honorius et de Théodose II, datée de 408 ou 409, selon laquelle le commerce n'était autorisé qu'à Nisibe, Callinicus (Raqqa en Syrie) et Artaxata (au sud de l'actuelle Erevan). note [Codex Justinianus 4.63.4.1.]

Bien qu'il y ait eu des troubles mineurs de la paix au Ve siècle, c'était une période essentiellement calme. Pendant le règne de l'empereur romain Anastase, cependant, les combats ont repris et Nisibe était l'une des principales bases des Sassanides. Pour le contenir, Anastase construisit une forteresse à Dara, à dix-huit kilomètres à l'ouest de Nisibe, qui devait être le foyer de nombreuses violences sous le règne de Justinien (r. 527-565). Nisibis, cependant, est toujours resté sassanide, jusqu'à ce qu'il soit capturé par les Arabes en 640.


Chérubins

La réputation du judaïsme en tant que religion aniconique – qui ne permet pas les images – s'est évidemment construite après la « restauration » persane. La fabrication de "toute image taillée, ou toute ressemblance de toute chose qui est dans le ciel en haut, ou qui est dans la terre en dessous, ou qui est dans l'eau sous la terre (Ex 20:4)" a été écrite par les prêtres d'Ezra pour empêcher les habitants du Pays des Collines de revenir à leur Asharoth. Pourtant, les chérubins ont décoré les murs des temples juifs jusqu'à la fin du temple d'Hérode en 70 après JC. Il s'agissait certainement d'« images taillées ».

Les chrétiens, inattaquables dans leur ignorance perpétuelle, pensent que les chérubins sont des bébés anges comme les putti des illustrateurs médiévaux. Eh bien, ils étaient en effet des créatures ailées, mais ils ressemblaient plus aux griffons, aux taureaux ailés et aux lions ailés d'Assyrie qu'aux bébés anges gonflés, bien que les figures angéliques soient aussi des chérubins. Ces créatures fabuleuses étaient populaires dans tout le Proche-Orient ancien pendant des milliers d'années, mais ont peut-être atteint leur apogée artistique sous les Assyriens. Ils ont certainement été apportés par les prêtres perses d'Esdras de Babylone, où ils ont décoré des trônes, des portes et des murs. Le support pour cela est le mot lui-même qui n'est pas d'une racine hébraïque. Le mot le plus proche pour cela se trouve dans les tablettes akkadiennes où il représente un intermédiaire entre les humains et Dieu - une bête ailée qui porte la prière humaine à Dieu.

Les chérubins sont d'abord mentionnés comme ayant été placés pour garder l'entrée du jardin d'Eden avec une épée flamboyante après l'expulsion de l'humanité (Gen 3:24). Dans Exode (25:18-22 37:7-9), de longues instructions sont données pour la construction de l'Arche de l'Alliance avec son Siège de Miséricorde et ses rideaux décorés. Les chérubins étaient le motif décoratif. Dans 2 Samuel 2:11, Dieu chevauche un chérubin et dans la vision d'Ézéchiel, quatre chérubins portent le trône de Dieu.

Ailleurs, Dieu trône sur les chérubins de l'Arche (2 Sam 6:2 1 Chron 13:7Ps 80:1) ou est assis entre eux (Ex 25:22 Num 7:89). Et dans le Psaumes, Yehouah « monte sur les ailes du vent » (Ps 104 :5) ou « sur les nuées » (Ps 68 :5) ou « fait des nuages ​​son char » (Ps 104 :5). Dans 2 Samuel 22h11, nous lisons :

Psaumes 18:10 est tout aussi explicite et emphatique qu'un chérubin représente les ailes du vent :

Ces descriptions nous expliquent ce qu'étaient les chérubins qui soutenaient Dieu ou son trône. Les écritures juives décrivent la représentation commune proche-orientale de Dieu, ou Son Fravashi, utilisée par les Perses et d'autres nations comme les Assyriens. Les Égyptiens utilisaient également un dispositif similaire - un disque ailé qui était souvent représenté planant au-dessus d'un mort ou d'une scène religieuse, représentant l'âme des morts ou peut-être, plus abstraitement, le pouvoir protecteur de dieu - la sainteté.

Les Égyptiens aimaient se représenter Horus entre les déesses jumelles, Isis et sa sœur, Nephthys, représentées comme des images miroir de chérubins féminins, avec le disque ailé flottant au-dessus, représentant sans doute dieu comme Râ. Des images équivalentes se trouvent en Mésopotamie avec deux dieux ou déesses ailés (chérubins) s'occupant d'un palmier sacré dominé par le saint idéogramme. C'est sans doute le type de scène décrit comme celle de la couverture de l'Arche d'Alliance. De plus, on dirait que la scène se répète plusieurs fois dans 1 Rois comme étant le motif général des chambres du temple :

Déesses en forme de chérubins avec palmier stylisé comme la description de celles qui décorent le temple de Nimrud, Assyrie, 900 av.

Et il a sculpté tous les murs de la maison tout autour avec des figures sculptées de chérubins et de palmiers et de fleurs ouvertes, à l'intérieur et à l'extérieur… Les deux portes étaient également en olivier et il a gravé sur elles des sculptures de chérubins et de palmiers et de fleurs ouvertes, et les recouvrit d'or, et répandit de l'or sur les Chérubins et sur les palmiers. Ainsi fit-il aussi pour la porte du temple des poteaux d'olivier… Et il y sculpta des chérubins, des palmiers et des fleurs ouvertes, et les couvrit d'or ajusté sur l'ouvrage sculpté. (1 Rois 6:29-35)

Dieux en forme de chérubins avec palmier stylisé comme la description de ceux qui décorent le temple de Nimrud, Assyrie, 900 av.

La description du temple visionnaire d'Ézéchiel correspond à cela (il a sans doute été écrit en premier) et ajoute le détail auquel les chérubins faisaient face alternativement, tout comme ils le font dans les images assyriennes. Seule la nature de type Janus des têtes diffère :

Même les dix lavabos du temple étaient posés sur des bases qui avaient un motif décoratif de palmiers, de taureaux, de lions et de chérubins.

Les deux chérubins placés dans le Saint des Saints du temple, cependant, d'après leur description dans les écritures, ressemblent davantage à l'idéogramme d'Ahura Mazda :

Est-ce à quoi ressemblaient les chérubins du temple Devir à Jérusalem ?

Les chérubins étaient miraculeux car ils ne se faisaient face que lorsque Yehouah favorisait Israël, mais se détournaient l'un de l'autre lorsqu'Israël avait gagné la mauvaise volonté de Dieu. Mais pourquoi y en avait-il deux alors qu'il n'y a qu'un seul dieu ? Dans la tradition rabbinique, il y a deux chérubins pour représenter chacun des saints noms de Dieu, Yehouah et Elohim, et, bien que ce soit bien plus tard que l'origine de ces images avec les Perses, cela pourrait être vrai. Il semble qu'il y ait eu deux factions, chacune enracinée pour son dieu préféré, preuve supplémentaire que la religion des Israélites avant l'arrivée des Perses était polythéiste.

Or la tradition judéo-chrétienne a toujours été que le Saint des Saints du temple était vide, une fois que l'Arche d'Alliance en avait disparu, malgré les descriptions des chérubins dans les écritures. En fait, il devait toujours y avoir des feux allumés là-dedans, ne serait-ce que pour brûler de l'encens, mais les feux étaient eux-mêmes saints dans la tradition persane et considérés comme de bons esprits qui portaient les prières des fidèles à dieu avec le doux encens. Le rabbin Hanina au premier siècle de notre ère rapporte qu'il y avait un feu sur l'autel, et ce n'était évidemment pas l'autel pour les holocaustes qui se tenait à l'extérieur du lieu saint, et avait nécessairement un feu. Cet autel se distingue en Exode 38:1 de l'autel des parfums de Exode 37:25. Le Saint des Saints et le Lieu Saint étaient une seule pièce, séparés seulement par un voile.

L'Arche était censée reposer sous les ailes déployées et touchantes des chérubins, mais la perte de l'Arche n'aurait pas empêché les autorités du temple de maintenir les chérubins. Seule l'Arche était unique et irremplaçable. Ces chérubins sont tous deux d'apparence masculine, tout comme Yehouah est toujours considéré comme masculin à tous égards. Une raison ultérieure pour laquelle il y avait deux images était que l'un des chérubins dans le Saint des Saints du deuxième temple était une femme – la déesse n'avait pas vraiment disparu du tout !

La base de cette croyance est aussi le Talmud, qui nous dit que les deux chérubins du Devir du temple étaient un couple en accouplement ! Eh bien, le Talmud dit en fait qu'ils étaient « enlacés » comme un homme et sa femme. Cette sculpture explicite a été exposée aux pèlerins lors de chacune des trois grandes fêtes : la Pâque, la Pentecôte et les Tabernacles.

Philon d'Alexandrie et Josèphe devaient tous deux savoir ce qu'il y avait dans le Devir, mais tous deux sont méfiants ou contradictoires. Philon dit que le Grand Prêtre est tellement aveuglé par la fumée de l'encens quand il entre que même lui ne peut pas voir ce qu'il y a dedans, et Josèphe dit qu'il n'y a rien, alors que ce qui est là est tout à fait respectable, et enfin il admet qu'il y a certains articles d'attirail sacré là-dedans.

Tous deux devaient le savoir, car Josèphe avait été prêtre et Philon avait visité Jérusalem en pèlerin. Le rabbin Quetina, selon Raphael Patai, dit que les prêtres lèveraient le voile séparant le lieu saint lorsque les pèlerins arrivaient pour leur montrer les «chérubins qui étaient entremêlés les uns aux autres», et déclarait :

Les pèlerins se livraient alors à des comportements orgiaques, comme ils l'avaient fait sous l'ancienne religion, comme le prouve l'incident des veaux d'or :

Aucun prix n'est offert ici pour le vrai sens de l'erreur de traduction « jeu ». Le même mot hébreu est mal traduit différemment lorsque le roi philistin, qui pense que Rebecca est la sœur d'Isaac, les voit à travers sa fenêtre (Gn 26:8) :

Oui, le mot "l'zaheq" signifie avoir nooky. Les Juifs avaient subi les mêmes influences religieuses que tout le monde dans l'ancien Proche-Orient. Leur religion d'origine était une religion de la fertilité basée sur le cycle des saisons. Si ces gens voulaient que les pluies arrivent et que la terre soit fertile, quelle raison auraient-ils pu avoir pour ne pas montrer aux dieux précisément ce dont ils avaient besoin ? L'acte sexuel était un acte sacré du cycle de la vie, et les hiérophantes révélaient l'objet sacré qui stimulait l'acte. Il leur aurait été impossible de rester chastes alors qu'ils voulaient que la terre soit fertile.

Sans doute les écoles perses n'auraient-elles pas pu tolérer un tel comportement, ce qui laisse penser qu'il n'a repris qu'après la conquête d'Alexandre. Les prêtres étaient, bien sûr, intéressés à multiplier la semence d'Abraham, qui était leur pain et leur beurre, et le régime grec était sexuellement libéral, de sorte que la nouvelle génération de prêtres hellénisés avait de bonnes raisons de promouvoir des orgies occasionnelles, même si les Juifs était devenu autrement prude sous l'influence zoroastrienne. En effet, ils réadmettaient l'ancienne religion de Baal et de la Reine du Ciel, mais sous le couvert d'une religion mystérieuse dans laquelle les objets du culte n'étaient révélés périodiquement qu'aux fidèles. Naturellement, les Juifs traditionnels – ceux qui sont maintenant attachés à la religion introduite par les Perses – auraient vu tout cela comme abominable. Ils sont devenus les hassidim qui se sont divisés en pharisiens et en esséniens.

Ailleurs, le Talmud décrit la découverte des chérubins enlacés par des étrangers violant le caractère sacré du temple :

Ces contrevenants sont censés avoir été des Ammonites et des Moabites, mais le seul événement historique auquel cela pouvait correspondre avant la restauration était la capture et le vol du temple par Nabuchodonosor, et les « restaurateurs » persans auraient inclus des preuves d'une telle abomination dans les œuvres salutaires qu'ils ont écrites qui constituent maintenant les livres prophétiques de l'Écriture. L'événement a donc eu lieu à l'époque grecque lorsqu'il est devenu normal pour les Juifs de se référer aux Grecs par les noms scripturaires de leurs ennemis gentils. Les Ammonites et les Moabites devaient donc être vraiment grecs et la profanation et la parade des sculptures dans des cages devaient avoir eu lieu avant la guerre des Maccabées. La profanation d'Antiochus Epiphane en 170 avant JC semble l'occasion probable.

Les vieux chérubins en forme d'idéogramme d'Ormuzd ont dû être remplacés par la statue sensuelle des chérubins en accouplement après la défaite des Perses contre les Grecs. Patai suggère que le changement a été effectué par Ptolémée Philadelphe qui a fait plusieurs cadeaux coûteux au temple juif et a commencé la traduction de la Torah en grec. Peut-être plus probable est-il son fils Ptolémée III Euergète, qui était un judaïsme réputé et même adoré au temple de Jérusalem, selon Josèphe.Son fils, Ptolémée Philopator, voulait également adorer dans le temple mais en fut empêché et projeta de massacrer des Juifs pour se venger. Il considérait les Juifs comme des dévots de Dionysos et faisait donc tatouer des esclaves juifs avec une feuille de vigne.

Lorsque les Maccabées ont reconsacré le temple en 165 avant JC, ont-ils restauré la statuaire détruite par Antiochus Épiphane ? Il semble qu'ils l'aient fait, car la méfiance de Philon et de Josèphe le suggère, et le fait que les hassids se soient brouillés avec les hasmonéens a les mêmes implications. L'excuse donnée par les apologistes est que certains hassides se sont opposés à la prise de la prêtrise par les Maccabées, réservée aux Zadokites, mais la vraie raison sera qu'ils avaient rendu les institutions à celles de la secte grecque des Sadducéens, qui prétendaient qu'elles étaient les héritiers des Zadokites, au lieu de revenir à la religion introduite par les Perses.

Néanmoins, pour de nombreux Juifs, l'attrait de la déesse demeurait et elle avait eu une existence métaphorique en tant qu'épouse de Dieu, Israël. La statue explicite doit avoir semblé à beaucoup une illustration graphique de l'intimité de Yehouah et de son peuple, et n'a donc pas semblé le moins du monde inappropriée. Et une déesse égale à Yehouah était réapparue comme le chérubin féminin dans la statue. Il a fallu la force croissante des partis perses, des pharisiens et des esséniens pour faire pression sur le sacerdoce afin qu'il sépare les hommes et les femmes et les empêche de se livrer à l'effroi sexuel lorsque les mystères ont été révélés.

Les femmes, qui avaient auparavant eu leur propre cour de temple donnant une vue directe sur les chérubins révélés, ont été reléguées au rang de citoyens de seconde classe dans des galeries n'en ayant aucune vue. La déesse devait à nouveau se fondre dans la métaphore et les constructions poétiques de la Shekinah, la Sagesse de Dieu et le Saint-Esprit avant même que les chrétiens ne masculinisent cela.


Les anciens textes musulmans confirment le temple juif à Jérusalem

Le chercheur du Centre de Jérusalem Nadav Shragai répond aux inventions musulmanes et palestiniennes modernes sur le temple juif de Jérusalem avec les témoignages d'autorités religieuses islamiques estimées il y a plus de 1 000 ans. Il présente des preuves archéologiques telles qu'un bain rituel juif trouvé sous la mosquée al-Aqsa et des pièces islamiques avec une menorah juive imprimée dessus, et documente comment les Juifs de Jérusalem ont introduit les conquérants musulmans de la ville sur le mont du Temple et les ont accompagnés sur leur visite là-bas. Ceci est un chapitre de son dernier livre en hébreu, Terreur d'Al-Aqsa : de la diffamation sanglante à l'effusion de sang (Centre de Jérusalem pour les affaires publiques, 2020).

Le mensonge palestinien sur Jérusalem a des jambes

« Un mensonge », selon le dicton bien connu, « n'a pas de jambes », mais cela ne veut pas dire que les mensonges n'en ont pas besoin.

Le calomnie « Al-Aqsa est en danger » repose sur une énorme fausse jambe qui, à la fin, s'effondrera. Le mensonge n'aurait pas survécu si longtemps sans lui. Aujourd'hui, les Palestiniens et de nombreux musulmans accusent Israël de « chercher à détruire al-Aqsa » et de construire le Temple à sa place sur un site où aucun temple n'a jamais existé que le Temple juif sur le mont du Temple est al-miza'um, c'est-à-dire « supposé », « frauduleux », « inventé » ou « imaginaire » que les Juifs n'ont aucun lien avec le Mont du Temple ou, d'ailleurs, avec le Mur des Lamentations.

C'est une diffamation sur une diffamation, un double mensonge. Les nombreux musulmans qui sont convaincus qu'al-Aqsa est en danger sont maintenant également convaincus que « leur » al-Aqsa se dresse à un endroit où « notre » Temple n'a jamais existé – ce dernier n'étant rien d'autre qu'une fabrication.

Une partie de la légitimité que le terrorisme tire de la diffamation repose sur ce mensonge supplémentaire. Il est plus légitime de diffamer et d'assassiner des Juifs, afin « de protéger la captive al-Aqsa et de la libérer des Juifs qui complotent pour la détruire », si Israël et les Juifs qui « conspirent pour attaquer le site », n'ont une connexion fausse et concoctée avec elle. Ainsi, le mensonge qui sous-tend la diffamation renforce également la légitimité du meurtre en son nom. Du point de vue des terroristes « Al-Aqsa est en danger » et de leurs partisans, ils n'assassinent pas seulement ceux qui cherchent à leur arracher le Mont. Selon eux, ils assassinent également les falsificateurs de l'histoire, qui n'ont aucun lien avec le site. Ils veulent aussi que le Mont soit « libéré » psychologiquement pour que leur récit historique et religieux prévale. Ce chapitre (l'annexe du livre) vise également à réfuter ce mensonge et à prouver qu'il n'est rien d'autre qu'un accessoire brisé.

Pour saisir l'ampleur du mensonge, il faut remonter loin dans le chemin parcouru par les musulmans eux-mêmes au cours des 1 350 dernières années, chemin dont ils ne se sont éloignés que récemment. Malgré les fausses déclarations et le déni général que de nombreux musulmans adoptent maintenant concernant le lien juif avec le mont du Temple et le temple qui s'y trouvait, ce sont eux-mêmes qui, jusqu'à la guerre des Six Jours, ont identifié le mont - sans équivoque - comme le site du Temple de Salomon et comme le lieu où David a dit ses Psaumes. De plus, Salomon et David, en tant que prophètes importants dans l'Islam, sont considérés comme ceux qui ont posé les fondations sur le mont du Temple pour la construction des mosquées là-bas. Néanmoins, aujourd'hui, les religieux et les dirigeants musulmans retirent le temple juif du mont et le « transfèrent » vers des endroits comme le mont Sion, Naplouse et même le Yémen.

De plus, de nombreux noms et termes que les musulmans ont utilisés au fil des ans pour le mont du Temple, en particulier «Beit al-Maqdis”, qui est une traduction du nom hébreu Beit haMikdash, dérive de la désignation juive du site, où les deux sanctuaires musulmans ont été construits il y a environ 1 350 ans. Aujourd'hui, les musulmans utilisent couramment le nom Beit al-Maqdis pour Jérusalem, mais dans le passé, ils utilisaient le nom du mont du Temple lui-même. Le peuple juif et l'État d'Israël n'ont bien sûr pas besoin des sources musulmanes – qui, depuis plus de 1 350 ans, ont identifié le Mont du Temple comme le site du Temple – pour prouver leur lien avec le lieu. Cependant, étant donné le différend sur cette question et les résolutions hostiles à Israël sur la scène internationale, qui épousent le nouveau récit musulman, il convient de présenter le principal musulman documentation et sources pour le lien juif avec Jérusalem, le Mont du Temple et le Temple. Aujourd'hui, de nombreux musulmans effacent de mémoire cette documentation fiable. D'un tel oubli, le chemin est court vers le déni, et cela donne lieu à un mensonge. Sur ce mensonge repose désormais la calomnie dont la terreur « Al-Aqsa est en danger » tire son inspiration et sa légitimité pour assassiner des Juifs.

Les écrits d'Al Tabari

Tournons-nous d'abord vers les sages musulmans et les exégètes de la loi islamique au cours des siècles qui réfutent cette longue liste de mensonges :

  • Israël planifie « de détruire la mosquée al-Aqsa et de construire le temple fictif en dessous »,
  • le mur occidental n'a jamais été utilisé pour la prière juive avant 1917
  • Selon le journal officiel de l'Autorité palestinienne, Ticha Be Av, la journée nationale de deuil du peuple juif, est « l’anniversaire de ce qu’on appelle ‘la destruction du Temple’ »
  • Un médaillon en or vieux de 1 100 ans avec des symboles juifs par excellence tels qu'une menorah, un shofar et un rouleau de la Torah, qui a été trouvé à seulement 50 mètres du mont du Temple lors d'une fouille archéologique organisée, est un « faux ».

Bien que les musulmans d'aujourd'hui s'appuient sur les écrits de leurs sages concernant de nombreuses questions, en ce qui concerne l'histoire du Mont du Temple, ils semblent avoir été effacés.

Au premier rang de ces personnalités figure l'historien persan Abu Jafar Muhammad bin Jarir al-Tabari (838-923), qui fut l'un des premiers, des principaux et des plus connus commentateurs du Coran et de la tradition islamique. L'un de ses anciens manuscrits, qui porte le sceau d'al-Azhar - l'institution éducative la plus importante au monde pour l'islam sunnite - a été photographié et sorti du Caire il y a quelques années par Noa Hasid, d'origine musulmane, et amené au Né à Beyrouth, spécialiste du Moyen-Orient, le Dr Edy Cohen de l'Université Bar-Ilan. Cohen a publié l'ouvrage en 2016. Le texte en lui-même n'offrait rien de nouveau, il avait déjà paru dans le cadre d'un commentaire du Coran par al-Tabari, qui a été publié en plusieurs éditions. Néanmoins, en tant que manuscrit original qui a été photographié et sorti clandestinement d'al-Azhar, il a suscité un grand intérêt. Al-Tabari y écrit, entre autres, que « Beit al-Maqdis [le mont du Temple] a été construit par Salomon, fils de David, et était fait d'or, de perles, de rubis et de pierre précieuse. péridot, pavée d'argent et d'or, et ses colonnes étaient d'or.

Cette documentation, provenant d'une figure islamique de la renommée d'al-Tabari, sape la « révision » de l'histoire du mont du Temple par de nombreux musulmans ces dernières années. Il s'oppose aux affirmations qui inversent la vérité, selon lesquelles « la légende du faux Temple est le plus grand crime de contrefaçon historique », et contre des livres entiers qui ont été écrits dans cette veine.

Dans son livre Histoire des prophètes et des rois, al-Tabari se réfère plusieurs fois au Mont du Temple comme étant le site du Temple, et a également identifié Isaac, et non Ismaël, comme le héros de l'histoire « La liaison d'Isaac ». Le célèbre commentateur a décrit l'implication de David et de Salomon dans la construction d'une mosquée sur le mont du Temple d'une manière qui correspond exactement, dans de nombreux détails, à la description biblique du processus de construction du Temple. Cette description est typique d'autres descriptions similaires dans l'Islam qui indiquent un lien fort et continu avec les traditions juives.

David voulait commencer à construire la mosquée et Allah lui a révélé : C'est en effet une structure sacrée. Tu as souillé tes mains de sang et tu ne bâtiras pas. Mais tu auras un fils que je couronnerai après toi et son nom sera Salomon. Lui je purifierai du sang. Lorsque le roi Salomon a construit la mosquée et l'a sanctifiée, David avait cent ans lorsqu'il a entendu parler du prophète Mahomet…. La période de sa royauté était de quarante ans.

Pour al-Tabari, Salomon (Suleiman ibn Daud [David]) est le principal prophète responsable de la construction sur le Mont, où les musulmans ont construit leurs mosquées.

Le géographe musulman Muhammad al-Idrisi, qui a visité Jérusalem au XIIe siècle, a également décrit « le mont du Temple que Salomon ben David a construit ». Il a ajouté qu'"à proximité de la porte orientale des portes du Dôme du Rocher se trouve le sanctuaire appelé le Saint des Saints, et il est impressionnant à regarder". Il a en outre attesté que le mont du Temple « servait de lieu de pèlerinage à l'époque des Juifs et leur fut ensuite enlevé, et ils en furent retirés jusqu'à l'ère du règne de l'Islam ».

Yakut ibn Abdullah al-Rumi al-Hamawi (1179-1229), un biographe et géographe musulman, dans son livre Lexique géographique a utilisé le terme « le Temple », et en décrivant son emplacement, il a écrit : « En effet, c'est Jérusalem [Beit al-Maqdis] et ses paroles aux Israélites étaient : d'oliviers, c'est-à-dire Jérusalem [Beit al-Maqdis]. Plus tard, dans une référence explicite au Temple, il a ajouté : « Salomon a placé dans le Temple [Beit al-Maqdis] des choses merveilleuses, y compris la voûte dont dépend la lourde chaîne…. Et quant à al-Aqsa, en effet, c'est du côté est, en direction de la qibla, et c'est David, que la paix soit sur lui, qui l'a fondée.

Al-Tabari, al-Idrisi et Yakut ne sont pas seuls. Taki ad-Din Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328), théologien et commentateur de l'école salafiste de l'islam sunnite, a également décrit les environs de la mosquée al-Aqsa comme ayant été construits par Salomon. Ibn Taymiyyah est revenu à l'époque où Omar a conquis Jérusalem et a mélangé al-Aqsa et le Temple :

La mosquée al-Aqsa est le nom de toutes les mosquées construites par Salomon, la paix soit sur lui. Certaines personnes ont commencé à l'appeler par le nom d'al-Aqsa, le lieu de prière pour lequel Omar ibn al-Khattab, la paix soit sur lui, a construit la façade. La prière à cet endroit qu'Omar a construit pour les musulmans est incomparablement meilleure que dans les autres parties de la mosquée. Quand Omar a ouvert le Temple, il y avait d'énormes quantités d'ordures sur le Rocher car les chrétiens voulaient saccager le lieu de prière où les juifs priaient. Omar, que la paix soit sur lui, a ordonné que les ordures soient enlevées de là.

Le célèbre historien du 14e siècle Abd al-Rahman ibn Khaldun dans son célèbre livre, La Muqaddimah : une introduction à l'histoire (l'un des premiers écrits par un historien qui a essayé d'utiliser des critères scientifiques et le premier du genre qui traite des sciences sociales). Ibn Khaldoun a décrit la construction du Tabernacle pendant les pérégrinations des Israélites dans le désert, la « construction d'une Tente de Congrégation [le Tabernacle] sur une roue » après la conquête par les Israélites de la Terre d'Israël, et son transport à Shiloh et migrations continues. Au sujet du Temple, Ibn Khaldoun a écrit :

Salomon a construit le Temple la quatrième année de son règne, cinq cents ans après la mort de Moïse…. Les portes et les murs du Temple, il les a recouverts d'or…. À l'arrière du bâtiment, il a fait une alcôve pour l'Arche d'Alliance…. Ainsi, le Temple a résisté aussi longtemps que Dieu l'a voulu. Huit cents ans après sa construction, Nebucadnetsar l'a détruit…. Après cela, lorsque les rois des Perses ont restauré les Israélites dans leur pays, le Temple a de nouveau été construit par Esdras…. Par la suite, l'un après l'autre, ils [les Juifs] furent gouvernés par les rois de Grèce, les Perses et les Romains…. Hérode a construit le Temple selon les mesures du Temple de Salomon…. Helena a détruit les restes du Temple qu'elle a trouvés et a ordonné que les ordures soient jetées sur le Rocher, jusqu'à ce qu'il soit couvert et que son emplacement ne soit plus connu - en représailles pour ce qui a été fait - selon ce que l'on croyait - à la tombe du Messie…. Ainsi la situation est restée jusqu'à l'apparition de l'Islam et la conquête de la Terre d'Israël par les Arabes…. Le calife Omar est venu lui-même pour accepter la reddition de Jérusalem et a posé des questions sur le Rocher. Ils lui ont montré son emplacement…. Omar a découvert le Rocher et y a construit une mosquée…. Finalement, le calife al-Walid ibn Abd al-Malik a embelli le bâtiment de la mosquée.

Le livre de Mujir al-Din al-Ulaymi al-Hanbali est une autre source musulmane respectée, qui indique une attitude entièrement différente des musulmans envers l'histoire juive du Mont par rapport à celle prise aujourd'hui. L'histoire de Jérusalem et d'Hébron. Mujir al-Din (1456-1521) était un historien, géographe et juge dans l'administration mamelouke. Il est né à Ramallah mais a vécu toute sa vie à Jérusalem, a visité la Terre d'Israël et a écrit des livres de voyage sur Jérusalem, Hébron, Ramallah et le Shfela (dans le centre-sud d'Israël actuel). Dans son livre, Mujir al-Din a identifié la mosquée al-Aqsa avec l'emplacement du temple, et dans ses descriptions, il a fait référence à plusieurs reprises à « la mosquée du temple ». Il a également qualifié David et Salomon de prophètes musulmans et de descendants de la monarchie de la Maison de David. Mujir al-Din a écrit que "David a régné 40 ans et avant sa mort a légué le royaume à son fils Salomon et lui a ordonné de construire le Temple [Beit al-Maqdis]". Il a ajouté que « lorsque Salomon a terminé la construction du Temple, il a demandé à Allah… la sagesse qui conviendrait à sa sagesse » et « lui a demandé la royauté ».

L'emplacement du temple de Salomon

Et ainsi, malgré le déni musulman répandu à notre époque, et avec de nombreuses sources archéologiques que nous étudierons, se dresse un fait fondamental : pendant des centaines d'années, jusqu'en 1967, l'histoire du Temple juif, y compris des détails à son sujet, et même des informations sur la destruction du Premier Temple par Nabuchodonosor, était un motif solidement établi et indéniable dans la littérature musulmane de toutes sortes. Dans son livre De Jérusalem à La Mecque et retour : la consolidation islamique de Jérusalem, le professeur Yitzhak Reiter a énuméré d'autres sources arabes classiques qui identifient l'endroit où se trouve la mosquée al-Aqsa avec l'endroit où se trouvait le temple de Salomon :

Le géographe et historien jérusalémien du 10e siècle al-Maqdisi et le juriste iranien du 14e siècle al-Mustawfi ont identifié la mosquée al-Aqsa avec le temple de Salomon. Dans un poème du XIIIe siècle de Jalal al-Din al-Rumi, la construction de la mosquée de Salomon était définie comme la construction de la mosquée al-Aqsa, et le rocher à l'intérieur de l'enceinte était généralement la désignation arabe du temple de Salomon et le cœur du composé d'al-Aqsa. Par ailleurs, Abou Bakr al-Wasati, qui était un prédicateur d'al-Aqsa au début du XIe siècle, a offert dans son livre de louanges pour Jérusalem différentes traditions qui présentent le passé juif du Temple.

L'archéologue palestinien, le Dr Marwan Abu Khalaf de l'Université Al-Quds, est scrupuleux, contrairement à de nombreux archéologues palestiniens, en citant les paroles du pèlerin chrétien Arculf. Arculf a visité la Terre d'Israël en 670, après la conquête arabe, et a passé neuf mois à Jérusalem. Il a raconté que « sur le site où se trouvait autrefois le temple », les musulmans ont construit une mosquée. Reiter a fait référence dans son étude à un document historique officiel de l'Organisation de la coopération islamique (anciennement l'Organisation de la Conférence islamique), qui déclarait que « le Rocher est le lieu sur lequel Abraham a lié son fils [selon la tradition islamique, Ismaël] , et le lieu d'où le prophète Mahomet est monté aux cieux », et que « c'est le site sur lequel Salomon et Hérode ont construit le premier et le deuxième temple ». Ainsi, la mosquée al-Aqsa – telle qu'elle est écrite dans un document officiel des pays musulmans – est le lieu où se dressait le temple de Salomon à Jérusalem, sur le mont Moriah, un site sacré à la fois pour les juifs et les chrétiens.

Une autre figure contemporaine reconnaît que le Rocher sur le site d'al-Haram al-Sharif (le Noble Sanctuaire - un terme musulman pour le Mont du Temple) est la pierre de fondation mentionnée dans les sources juives, et que l'Islam sacré a reconnu le Rocher comme les Juifs. ' direction de la prière. Cheikh Abdul Hadi Palazzi, l'un des chefs de la communauté musulmane en Italie, a également noté plus d'une fois que le Coran confirme le droit de l'État d'Israël à la Terre d'Israël et à Jérusalem.

Le déni musulman actuel et complet de tout lien juif avec le mont du Temple s'applique également à ses murs, et en particulier au mur occidental.« Les Juifs n'ont aucun droit sur le Mur occidental », affirment par exemple à la fois Cheikh Ekrima Sabri, l'ancien mufti de Jérusalem, et l'Association Al-Aqsa pour le patrimoine et la préservation du Waqf. Ils affirment également que «al-Bouraq Le mur [le mur occidental] est une propriété exclusive du waqf musulman. Même Nasr Farid Wasil, ancien mufti d'Égypte, a soutenu qu'il est interdit aux musulmans d'utiliser le terme mur occidental au lieu de son vrai nom, le mur d'al-Buraq. Al-Buraq était l'animal sur le dos duquel, selon la tradition islamique, le prophète Mahomet est arrivé de La Mecque à Jérusalem.

Le « Sanctuaire fabriqué »

Sur la question du Mur occidental, comme sur la question du Mont du Temple, les Palestiniens et les musulmans contemporains jettent dans l'oubli des choses qui n'ont été écrites par des savants musulmans – de leur point de vue, des experts – qu'au cours du siècle dernier. Le plus éminent d'entre eux est l'historien palestinien Aref al-Aref (1892-1973). Nationaliste palestinien déclaré, il a dirigé le musée archéologique Rockefeller et, dans les années 1950, a été maire de Jérusalem jordanienne. Al-Aref a inclus le Mur des Lamentations dans la liste des lieux saints juifs de Jérusalem et a écrit : « C'est le mur extérieur du Temple qui a été rénové par Hérode…. Et les Juifs le visitent souvent et particulièrement à Ticha Be Av, et quand ils le visitent, ils se souviennent de l'histoire glorieuse et inoubliable et se mettent à pleurer. De plus, dans son livre Histoire de Jérusalem, al-Aref déclare que "l'emplacement d'al-Haram al-Sharif est sur le mont Moriah qui est mentionné dans le livre de la Genèse, le lieu de l'aire de battage d'Araunah le Jébusien, que David a acheté afin de construire le Temple sur elle, et où Salomon a construit le Temple en 1007 av. Il a ajouté que « parmi les vestiges de l'ère Salomon se trouve le bâtiment qui se trouve sous la mosquée al-Aqsa. L'endroit a appartenu aux Juifs pendant une certaine période et est ensuite revenu à la possession des musulmans, qui l'ont appelé al-Haram al-Quds parce qu'il était sacré pour tous les musulmans.

Même le Conseil suprême musulman, à l'époque du Grand Mufti Haj Amin al-Husseini (instigateur des émeutes de Palestine de 1929 et farouche opposant au sionisme), a publié un guide touristique qui décrit le mont du Temple comme « l'un des [sites] les plus anciens du le monde. Son caractère sacré date des temps les plus anciens (peut-être de la préhistoire). Son identité avec le site du Temple de Salomon est incontestable. » Le guide ajoute que « c'est aussi l'endroit, selon la croyance universelle, sur lequel [2 Samuel 24:25] ‘David bâtit là un autel à l’Éternel, et offrit des holocaustes et des sacrifices d’actions de grâces.’”

Jusqu'en 2000, on pouvait encore trouver quelques guides touristiques imprimés à Ramallah qui reconnaissaient le véritable emplacement du Temple de Salomon comme étant le Mont du Temple. Le professeur Sari Nusseibeh, ancien président de l'Université al-Quds à Jérusalem-Est, ancien représentant de l'OLP dans la ville et membre d'une famille musulmane très respectée qui vit à Jérusalem depuis le VIIe siècle est également l'un des rares Palestiniens à avoir osé s'élever contre le phénomène de la négation du Temple. Dans son livre co-écrit avec Anthony David, Il était un pays : une vie palestinienne, Nusseibeh a fait référence à l'affirmation de Yasser Arafat, après l'échec du sommet de Camp David (septembre 2000), selon laquelle le temple de Salomon a été construit au Yémen. "Quand j'ai entendu cela", a écrit Nusseibeh, "j'étais rempli de peur que le président ne perde tout lien avec la réalité." Nusseibeh a ainsi reconnu que les penseurs islamiques d'aujourd'hui déforment l'histoire de Jérusalem, et a également noté que « les guides touristiques imprimés en Syrie il y a plus de 100 ans appelaient la zone sur laquelle se dresse le Dôme du Rocher le Temple juif. Ces choses ont été écrites comme quelque chose d'accepté.

Un autre écart par rapport au récit musulman actuel a été documenté par le spécialiste du Moyen-Orient, le Dr Yaron Ovadia, sur le site Web gouvernemental (en hébreu) ​​« L'héritage d'Israël sur le mont du Temple ». Ovadia a récemment souligné un livre qui a été publié en arabe en 2017, Écrits de Salomon, qui raconte l'histoire du roi Salomon et de la construction du Temple. Il déclare, entre autres choses, que Salomon s'est engagé pendant sept ans dans la construction du Temple sur le site d'Araunah le Jébusien, et que le Temple s'y est tenu jusqu'à ce que les Babyloniens le détruisent en 586 « après que Zorubavel l'a reconstruit avec l'approbation du roi de Perse Cyrus…. Après cela, les Maccabées l'ont rénové, et après eux, Hérode l'a rénové en 26 av.

La répudiation par les Palestiniens de la vérité historique, qu'eux aussi ont reconnue dans le passé, s'est produite un peu avant la guerre des Six Jours, et pour la plupart après celle-ci. Déjà en 1966, le Conseil suprême musulman a réimprimé le Guide abrégé d'al-Haram al-Sharif. Bien que cet ouvrage cite les paroles d'Aref al-Aref à propos du Mur occidental, il en a omis une référence préalable par l'historien musulman à la sainteté du Mur pour les Juifs et a plutôt souligné sa sainteté pour les Musulmans. Et alors que, dans les guides qu'il avait publiés dans les années 1920 et 1930, le Conseil suprême musulman avait identifié sans équivoque le Mont du Temple comme l'emplacement du Temple de Salomon, un guide qu'il a publié dans les années 1990, par exemple, déclarait : « La beauté et la sérénité de la mosquée al-Aqsa à Jérusalem attire chaque année des milliers de visiteurs de toutes confessions. Certains croient que c'était l'emplacement du Temple de Salomon, que la bénédiction et la paix soient sur lui, qui a été détruit par Nebucadnetsar en 586 avant JC, ou le site du Second Temple, qui a été complètement détruit par les Romains en 70 après JC, bien qu'il y ait aucun document historique ou testament archéologique qui corrobore cela.

Nous voyons donc, d'après les affirmations faites au cours de plus de 1 350 ans, que de nombreux musulmans ont changé leur point de vue pour « certains croient », et à l'heure actuelle, le temple juif sur le mont du Temple est appelé « le sanctuaire fabriqué », avec le mot « sanctuaire » se référant au Temple de Salomon et le mot « fabriqué » à sa fraude.

Chevauchement juif avec les musulmans

Dans le contexte de l'ancienne et riche documentation musulmane du lien juif avec le mont du Temple se dresse la similitude structurelle et à peine fortuite de l'islam avec le judaïsme, dont il s'est directement inspiré à ses débuts. Mahomet a été fortement influencé par le judaïsme et par les Juifs, qui étaient ses voisins dans la péninsule arabique (Hedjaz), en particulier dans la ville de Médine. Il tenta sans succès de convertir certains d'entre eux à l'islam, et pour tenter de convaincre les Juifs de Médine de se convertir, il appela ses fidèles à prier en direction de Jérusalem (le premier qibla). Ce n'est qu'après avoir refusé qu'il ordonna à ses croyants de prier vers la Mecque.

Déjà à ses débuts, l'Islam a adopté des traditions juives de base telles que l'interdiction de manger du porc, un régime quotidien de prières, la circoncision, les jours de jeûne, la construction de maisons de prière, ainsi que la littérature exégétique sacrée, une sorte de « Torah orale ». Le professeur Hava Lazarus-Yafeh, un éminent spécialiste de la culture islamique, note que de nombreux documents juifs ont été assimilés d'une manière ou d'une autre dans le Coran (comme les histoires des Patriarches, l'histoire d'Abraham et des idoles, et les histoires de Joseph, Moïse, David et Salomon). Le Coran consacre son 17 e chapitre, le Voyage nocturne sourate, aux Israélites. Le chapitre commence par le voyage nocturne de Muhammad de la Mecque à la mosquée al-Aqsa, puis mentionne immédiatement le don de la Torah à Moïse et fait allusion à la destruction des deux temples.

De plus, des hadiths et des écrivains islamiques ont affirmé qu'il est possible d'identifier des versets du Coran tirés de « la vraie Torah » et d'histoires bibliques. Par exemple, des descriptions légendaires de la conversion à l'islam du sage juif Kab al-Ahbar en 638 disent qu'au moins dix versets spécifiques du Coran se trouvaient dans « la vraie Torah ». Le penseur al-Ghazali (m. 1111) l'a dit aussi, tout comme Ibn Qayyim al-Juziyah (m. 1350), qui a écrit : « Certains [de ces versets] se trouvent dans la Torah, et ceux-ci [le Juifs] détiennent en leur possession, ainsi que dans les prophéties d'Isaïe et dans les livres d'autres prophètes.

Ignáz Goldziher (1850-1921), le grand érudit juif de l'Islam, a fait remarquer une fois dans ce contexte que le problème de l'authenticité historique de l'Islam hadith la littérature de la Sunna (dont une grande partie est également identique ou similaire aux textes juifs qui la précèdent) lui rappelait un dicton des sages juifs dans le traité Hagigah de la Mishna : « Tout ce qu'un étudiant expérimenté peut indiquer à son rabbin a déjà été dit à Moïse au Sinaï. » Lazare-Yafeh remarque que cette idée est « formulée dans l'Islam dans une déclaration paradoxale qui est attribuée au prophète Mahomet lui-même : 'Chaque beau mot – j'ai dit, que je l'aie dit ou que je ne l'aie pas dit.' » Sur la base de cette déclaration, l'authenticité de ce qui est attribué à Mahomet et son enseignement ne concernaient pas du tout l'ancienne culture de l'Islam.

Les nombreux érudits islamiques qui ont documenté dans leurs écrits le lien et la préséance juive sur le mont du Temple n'ont pas non plus été dérangés par le fait que, lorsque l'islam est arrivé sur le mont, il l'a reçu « de seconde main ». Aussi surprenant que cela puisse paraître, les principaux érudits religieux musulmans ont tiré leurs anciens témoignages sur le lien juif avec le mont du Temple, sur lequel se dressait le temple, d'une simple compréhension historique et religieuse : le motif initial de la sanctification du mont du Temple dans l'Islam et la construction des mosquées, il y a eu le retour au lieu saint sur lequel se dressait le Temple, pour tenter de remplacer, là et en général, les « religions invalidées » – le judaïsme et le christianisme – par l'islam, la « religion suprême ». De nos jours, on peut rassembler un ensemble ordonné de sources et de preuves de ce fait, soutenu par des historiens, des recherches à jour et des experts sur l'Islam.

Les sources les plus convaincantes de l'existence du Temple et de la préséance des Juifs sur la Montagne – que même les « savants » musulmans qui réécrivent maintenant l'histoire auront du mal à combattre – traitent de l'étape à laquelle le Dôme du Rocher a été construit : l'ère du cinquième calife de la dynastie omeyyade, Abd al-Malik. Ces sources indiquent une sorte de "chevauchement" entre les Juifs et les Musulmans concernant le Mont, alors que les Juifs cherchaient à les familiariser avec l'enceinte ainsi que la Pierre de fondation et ses limites. Cette aide offerte par les Juifs pour connaître le Mont s'est produite immédiatement après que les Musulmans eurent arraché le site à l'ennemi commun, les Byzantins.

De plus, des études menées par des érudits bien connus, y compris des chercheurs contemporains de premier plan sur l'islam, nous disent qu'aux premiers jours du Dôme du Rocher, il y avait de nombreuses similitudes entre les cérémonies religieuses qui y étaient conduites et celles qui étaient pratiquées dans le Temple.

L'archéologue Prof. Dan Bahat discute de ces processus dans son prochain livre Le mont du Temple : topographie, archéologie et histoire, qui comprend un chapitre sur l'histoire du Mont du Temple à l'époque islamique. « Les sources juives », note Bahat, « presque toutes du Caire Geniza», indiquent que « ce sont les anciens juifs qui ont montré aux musulmans les limites de la pierre de fondation », qui était recouverte d'ordures et d'égouts – limites à partir desquelles les musulmans ont dérivé les dimensions du Dôme du Rocher, qui a été construit au-dessus du Roche ancienne.

Les musulmans, qui connaissaient le lien juif avec le mont du Temple et avec Jérusalem, ont respecté les juifs pendant les premiers siècles de l'existence du Dôme du Rocher et de la mosquée al-Aqsa sur le mont du Temple lorsqu'ils effectuaient des travaux d'entretien au site – balayer les sols et les tapis des mosquées, remplir les lampes à huile ou nettoyer les mikvés là-bas. Il n'y a pas peu de témoignages sur celui-ci, celui de Mujir al-Din du 15ème siècle, que les musulmans considèrent comme une autorité sur l'histoire islamique ancienne de Jérusalem.

Un témoignage supplémentaire, antérieur, apparemment du neuvième siècle, est cité par le professeur Amikam Elad :

Et elle [la mosquée ?] avait dix serviteurs juifs [fonctionnaires religieux] …. Ils se sont multipliés et sont devenus vingt personnes…. Ils étaient employés à nettoyer les ordures laissées par les gens pendant les périodes de pèlerinage et en hiver et en été, à nettoyer les lieux de baignade rituels autour de la mosquée al-Aqsa…. En dehors de cela, il y avait un groupe de serviteurs juifs qui fabriquaient le verre pour les lampes, les grandes tasses… et d'autres choses en plus de cela.

Une autre source, citée par Bahat, atteste également qu'Abd al-Malik a donné aux familles juives la permission d'effectuer des travaux d'entretien à la mosquée al-Aqsa et au Dôme du Rocher et aussi de prier aux portes du mont du Temple. Bahat suggère que « d'abord les musulmans ont permis aux Juifs de prier sur le mont… mais plus tard, apparemment au neuvième siècle, ils en ont été expulsés, mais autorisés à continuer à prier à côté de ses portes.

L'auteur musulman Ibn Abd Rabiah, « qui a écrit sur Jérusalem », note Bahat, « a déjà attesté en 913, seulement 200 ans environ après la construction du Dôme du Rocher, que le Dôme de la Chaîne sur le mont du Temple, qui est aujourd'hui identifié comme un élément musulman, a été appelé par ce nom parce qu'à l'époque israélite, un tribunal juif se tenait sur place ainsi qu'une chaîne de justice miraculeuse, que le conteur d'un mensonge ne pouvait pas saisir. Une autre source citée par Bahat indique que parce que les Juifs constituaient une certaine force sous le patronage des musulmans conquérants, ils ont reçu la permission de construire une maison de prière sur le mont mais, après un court laps de temps, ont été enlevés de l'endroit par les musulmans. .

Comme indiqué, aux premiers jours du Dôme du Rocher, un culte y était pratiqué qui était étonnamment similaire au culte pratiqué dans le Temple. « Les musulmans », a observé le Dr Milcah Levi-Rubin, historien et érudit de l'ère islamique ancienne,

oignait la pierre avec une offrande d'encens, selon les instructions données dans les sources talmudiques. Dans l'enceinte elle-même, juifs et chrétiens servaient, et la tenue des saints serviteurs ressemblait beaucoup à celle des prêtres telle que décrite dans la Bible : les tuniques, la mitre et les ceintures en tissus précieux et ornementés. Les saints serviteurs se purifiaient aussi avant le culte…. Apparemment, à cette époque, les musulmans se considéraient comme ceux qui pratiquaient le culte du Temple juif.

Dans son article « Pourquoi le Dôme du Rocher a-t-il été construit ? Entre Beit al-Maqdis et Constantinople », Levi-Rubin résume cette question :

L'important est… le fait – que les Profs. Amikam Elad, Moshe Sharon et Herbert Bosa ont déjà longuement discuté du fait que les coutumes et les cérémonies qui étaient pratiquées dans le bâtiment dans les premières années ressemblaient à celles pratiquées dans le Temple, la similitude est évidente dans la tenue spéciale de ceux qui dirigent les cérémonies [ les prêtres], dans le statut particulier du lundi et du jeudi, dans les cérémonies de purification qui précédaient le culte, dans l'usage de l'encens, dans l'appel à la prière, etc. Même si tous ces éléments n'ont existé que depuis peu de temps, ils indiquent clairement la raison du choix initial du site.

Levi-Rubin ajoute que « sur la base de caractéristiques artistiques soutenues par des sources musulmanes, les deux érudits, Priscilla Soucek et après elle Raya Shani, ont découvert que dès le départ, le bâtiment du Dôme du Rocher était destiné à être une reconstruction de l'œuvre de Salomon. Temple."

En outre, le professeur Ofer Livne-Kafri, dont le principal domaine de recherche est la littérature arabe et la culture islamique du Moyen Âge, souligne que les traditions islamiques ont exprimé l'angoisse des Juifs face à la destruction du Temple et leurs espoirs de son renouvellement par les musulmans. Beaucoup de ces traditions apparaissent dans la littérature des louanges de Jérusalem (fadalal Beit al-Maqdis) que Livne-Kafri et d'autres ont étudié. L'une des plus notables de ces traditions, qui a finalement été censurée et son origine juive obscurcie, met en évidence la détresse juive face à la destruction du Temple et au lien initial de l'islam avec le judaïsme. Cette tradition est citée par Ibn Abu al-Muwali al-Mishraf ibn Abu al-Marja ibn Ibrahim al-Maqdisi (XIe siècle) :

Kab al-Ahbar [apparemment un juif converti à l'Islam] trouvé écrit dans l'un des livres saints : [J'ai reçu la parole] que Jérusalem est Beit al-Maqdis et le Rocher [la pierre de fondation] est appelé par certains le sanctuaire [al -Heichal]. Je t'enverrai les esclaves d'Abd al-Malik et il te construira et t'ornera. Et je rendrai à Jérusalem sa domination comme au commencement et je la couronnerai d'or et d'argent et de pierres précieuses. Et je vous enverrai ceux que j'ai créés et je placerai sur le Rocher mon trône d'honneur. Je suis le Dieu souverain, et David est le roi des Israélites.

Si cela ne suffit pas, il existe un autre fait pertinent qui réfute totalement le déni absolu actuel des Palestiniens d'un lien juif avec le Mont du Temple et Jérusalem. Monnaies omeyyades, sur lesquelles figure la célèbre menorah du Temple ainsi que le texte de la Shahada (la déclaration de foi islamique), indiquent également à quel point les musulmans ont été influencés à leurs débuts sur le mont du Temple par ses propriétaires d'origine - les Juifs. Ces pièces, qui ont été frappées pendant la dynastie omeyyade (661-750), ont été datées par les chercheurs de la période comprise entre l'époque d'Abd al-Malik et le début de l'ère abbasside. Elles auraient même pu être frappées à Jérusalem, bien que cela ne soit pas certain, mais les pièces portant la menorah, un symbole juif classique, ont sans aucun doute été frappées par un gouvernement musulman. Le professeur Dan Barag a trouvé deux types de pièces de monnaie de la période omeyyade qui portaient des images de la menorah du temple. L'un d'eux montrait une menorah à sept branches, l'autre à cinq branches. Le Dr Yoav Parhi a proposé une explication possible de la différence. Il a noté qu'un Baraïta (une tradition externe, non incorporée dans la Mishna) répétée dans le Talmud babylonien à trois reprises interdit la fabrication d'une menorah similaire à celle qui existait dans le Temple. « Si nous supposons avec prudence que ces pièces ont été frappées [pour les musulmans] sous influence juive ou même par des Juifs », conjecture Parhi, « alors il est possible que le graveur - ou quelqu'un responsable de l'impression - ait vu la présentation des sept branches. menorah comme interdite et a décidé de la modifier.

La justification des nombreux testaments proposés ici a également été fournie en 2016 par les archéologues Asaf Avraham et Peretz Reuven.Ils ont publié une inscription datant de plus de mille ans qui a été découverte dans la mosquée du village de Nouba près d'Hébron. L'inscription atteste qu'au début de l'ère islamique, la structure du Dôme du Rocher s'appelait en effet Beit al-Maqdis en référence au Temple qui s'y trouvait auparavant. L'inscription ancienne a été apposée au-dessus d'une alcôve de prière dans la mosquée qui a été construite à l'époque du calife Omar ibn al-Khatib (634-644 CE) et indiquait : « Au nom d'Allah le miséricordieux et compatissant. Ce domaine dans ses limites et son domaine [est un] waqf sacré du rocher de Beit al-Maqdis et de la mosquée al-Aqsa, que l'émir des croyants, Omar ibn al-Khatib, a sanctifié à Allah le plus haut. Cette découverte par la paire de chercheurs, qui a sapé le récit nouveau et inventé de nombreux musulmans sur l'absence de tout lien juif avec le mont du Temple, a déclenché la colère de nombreux musulmans, et les chercheurs ont subi le poids des calomnies, des vitupérations et de la colère. réactions à travers le monde arabe.

Ainsi, l'utilisation du nom Beit al-Maqdis n'est pas une coïncidence. Elle découle, nous l'avons vu, de l'influence des traditions juives sur le développement de l'islam à ses débuts. Aujourd'hui, il n'y a aucun musulman instruit qui ne sache que Jérusalem a été appelée Beit al-Maqdis (de l'hébreu Beit haMikdash, ou le Temple) pendant des siècles. Les deux archéologues qui ont découvert l'inscription nuba avaient déjà passé des années à rechercher la « connexion judéo-musulmane » aux VIIe et VIIIe siècles de notre ère. Eux aussi, comme Bahat, Barag et Parhi, ont documenté des outils et des pièces de monnaie musulmans portant des motifs juifs, en particulier la menorah, reliant ainsi un artefact typiquement juif à l'ancien monde de l'Islam.

Coopération et concurrence

La rencontre entre juifs et musulmans sur le mont du Temple remonte donc aux premiers jours de la domination islamique là-bas. Cela impliquait un mélange de coopération et de compétition. Les sources historiques disent que c'est le juif susmentionné, Kab al-Ahbar (Kab des « camarades » ou sages juifs, qui, selon de nombreux témoignages, se sont convertis à l'islam), qui a guidé le calife Omar vers le site du Temple. Selon les traditions islamiques, c'est Omar qui a ramassé et enlevé du Mont du Temple (avec d'autres) beaucoup d'ordures et d'excréments d'animaux, que les Byzantins y avaient jetés pour insulter les Juifs. L'érudit du judaïsme, Judah Even Shemuel, a découvert que certains Juifs considéraient la conquête musulmane de Jérusalem comme le début de la rédemption et fondaient de grands espoirs sur Omar ibn al-Khatib, constructeur de la première mosquée (en bois) sur le mont du Temple. . Les musulmans, pour leur part, se considéraient comme renouant avec la tradition de l'ancien Temple de Salomon, dont ils nient désormais l'existence.

Une autre identification musulmane du Mont du Temple comme site du Temple peut être trouvée dans le domaine artistique, à savoir des croquis du Mont du Temple dans des manuscrits islamiques commençant à la fin du XIIe siècle. Ces dessins manifestent également la conception de l'Islam en tant que successeur de la religion juive. Le professeur Rachel Milstein, qui a fait des recherches sur des œuvres d'art miniatures sur des sujets religieux, a découvert que les premières représentations de Beit al-Maqdis étaient dessinées ou imprimées, à l'aide d'une planche en bois ou en métal, sur des certificats que les pèlerins de la Mecque tenaient dans leurs mains. Les pèlerins qui ont ajouté Jérusalem à leur voyage ont reçu à un moment donné un supplément de photos d'al-Haram al-Sharif. Le mont du Temple y est dessiné sous la forme d'une rangée horizontale de cellules, la centrale étant identifiée comme « le dôme du temple ».

Or, perles, rubis et péridot

L'archéologie, qui explore le passé de la civilisation humaine à la lumière des découvertes des profondeurs de la terre, renforce également la représentation historique du Temple sur le Mont du Temple. Dans un exemple typique, les mots d'al-Tabari du IXe siècle, déjà cités ici, décrivent le Temple comme étant fait d'or, de perles, de rubis et de péridot. Le texte du savant persan al-Tabari concorde non seulement avec les témoignages historiques juifs, mais aussi avec les découvertes archéologiques du projet de tamisage du mont du Temple, qui a commencé au début des années 2000 dans le parc national Emek Tzurim à Jérusalem. Dans le cadre de ce projet unique, les chercheurs ont réussi à reconstruire et reconstituer de belles répliques de tuiles du sol des cours du Temple. D'apparence impressionnante, ces répliques correspondent aux « paysages » du Temple qu'al-Tabari a décrits dans ses écrits.

Des fragments de ces tuiles – des éclats colorés de revêtement de sol du opus sectile genre, qui ont été trouvés dans la terre du Mont du Temple - ont été datés avec certitude à l'époque du Second Temple. On pense qu'ils ont servi de revêtement de sol dans les portiques qui entouraient l'enceinte du temple et sur les grandes places où se réunissaient les nombreux pèlerins qui venaient au temple. Les carreaux de sol semblent y avoir été posés par des artistes étrangers de Rome que l'empereur Auguste a envoyés à son ami le roi Hérode (qui a rénové le temple et agrandi le mont du Temple au premier siècle avant notre ère).

Pour la première fois dans les recherches archéologiques, l'apparence du sol du magnifique mont du Temple à l'époque d'Hérode a donc été reconstituée avec un haut degré de certitude, ainsi que certains des plus beaux motifs qui ornaient les cours du mont du Temple et ses ailes. La reconstruction a été réalisée par Frankie Schneider, membre de l'équipe de chercheurs dirigée par les archéologues Dr Gabi Barkay et Tzahi Dvira. Apparemment, donc, des preuves archéologiques de la splendeur décrite par al-Tabari ont été trouvées dans la terre du Mont du Temple. Il s'agit d'une autre justification archéologique unique des paroles du Talmud à propos du temple d'Hérode : "Celui qui n'a pas vu le bâtiment d'Hérode n'a pas vu un beau bâtiment de sa vie."

Cette trouvaille rare (avec la description d'al-Tabari) correspond également à la description du célèbre témoin oculaire Josèphe Flavius, qui a vu ce sol de ses propres yeux : « Qui peut décrire le sol de ces bâtiments, pierres faites de pierres différentes et chères, qui ont été apportés de toutes les terres en abondance…. Et toute la place sous les cieux était pavée de pierres colorées…. La cour découverte était entièrement pavée de pierres de différentes sortes et couleurs. Le traité Soucca du Talmud décrit également des rangées de « pierres de marbre noir et blanc » à partir desquelles des parties du Temple ont été construites.

À la fin des années 1990, la terre dans laquelle ont été retrouvés des éclats de carrelage des cours du Temple a été déterrée du Mont du Temple par les musulmans de manière scandaleuse et sans contrôle archéologique. Le Waqf et la branche nord du Mouvement islamique israélien ont fait irruption dans les recoins souterrains de ce qu'on appelle les écuries de Salomon et ont transformé l'endroit en une immense mosquée. Ils ont enlevé d'énormes quantités de matériel sur place dans environ 400 camions, transportant environ 9 000 tonnes de terre abritant des reliques archéologiques de toutes les époques de l'histoire du Mont du Temple. La terre était dispersée à Jérusalem et sa périphérie, principalement dans le lit de la rivière Yarkon. De là, il a été rassemblé, transféré à Emek Tzurim, et pendant plus de 13 ans, semaine après semaine, méticuleusement passé au crible par les archéologues et un nombre record de plus de 200 000 volontaires. Cet extraordinaire projet scientifique et éducatif a été mené avec l'approbation de l'Autorité des antiquités d'Israël, le parrainage de l'Université Bar-Ilan et le financement de la Fondation Ir David, et à la fin de 2017, environ 70 % du matériel avait été passé au crible. .

Malgré la grande destruction que le Waqf et le Mouvement islamique israélien ont provoquée en creusant la fosse dans la terre du mont du Temple, et malgré l'utilisation agressive d'outils lourds et de bulldozers pour permettre à un grand nombre d'entrer dans l'immense mosquée souterraine construite dans les écuries de Salomon, le projet Sifting a pu récupérer des centaines de milliers de petites trouvailles. Ceux-ci témoignaient du passé du Mont du Temple et de la guerre et de la destruction qu'il a subies. De nombreux articles sur ces découvertes ont déjà été publiés ici, nous n'en citerons brièvement que quelques-uns. Eux aussi réfutent le mensonge qui cherche à effacer le chapitre juif de l'histoire du Mont du Temple.

Les bénévoles ont consacré beaucoup de temps au travail de tamisage. Ils ont extrait de la terre du Mont du Temple une pointe de flèche des premiers jours du Premier Temple qui aurait pu appartenir aux forces combattantes du roi Salomon, apparemment des jours du Premier Temple, qui auraient pu être propulsées par les Babyloniens pendant la bataille de lequel le Temple a été détruit, ou peut avoir été utilisé cent ans plus tôt pendant le siège de la ville par Sennachérib, roi d'Assyrie une pointe de flèche babylonienne de la période du Premier Temple une pointe de flèche de la période hellénistique hasmonéenne - peut-être un souvenir de la bataille de où Juda le Maccabée a libéré le Mont du Temple une pointe de flèche qui a été abattue par l'armée romaine pendant le siège de Jérusalem (70 CE) des pointes de flèche de la conquête des Croisés ainsi que des témoignages de batailles ultérieures : douilles ottomanes, britanniques et israéliennes.

On a également trouvé environ 7 000 pièces de monnaie. Près de la moitié d'entre eux ont été nettoyés, et environ 17% d'entre eux étaient datés de l'époque du Second Temple et d'autres périodes qui ont précédé l'ère islamique. Des pièces d'argent ont été trouvées de la période persane (IVe siècle de notre ère), ainsi que des pièces de l'époque d'Antiochus IV Epiphane ou « Antiochus le Méchant », sur lesquelles apparaît son image (IIe siècle avant notre ère). C'est Épiphane qui imposa aux Juifs les décrets sévères qui conduisirent à la révolte des Maccabées. Des pièces de monnaie de la Grande Révolte contre les Romains (68 EC) portant l'inscription « Liberté de Sion » ont également été découvertes.

Une autre pièce rare qui a été creusée dans la terre du Mont du Temple et a suscité une excitation particulière a été frappée au cours de la première année de la Grande Révolte en 66-67 EC. Sur le devant de l'épaisse pièce, qui est en argent, apparaît une branche avec trois grenades et une inscription dans l'écriture hébraïque ancienne : offrande, et au-dessus la lettre Aleph pour marquer la première année de la révolte. Des pièces d'un demi-shekel ont été utilisées pour payer les taxes du Temple, et pendant la révolte, elles ont remplacé le shekel tyrien. Ces pièces ont apparemment été frappées sur le mont du Temple lui-même par les autorités du Temple. C'était la première fois qu'une pièce de ce genre était localisée dans la terre prise sur le mont lui-même. La découverte a corroboré le texte ancien de la Mishna dans le Shekalim tractate, qui est basé sur le chapitre 30 du livre de l'Exode, qui raconte comment chaque Israélite de sexe masculin devait payer un demi-shekel au sanctuaire.

Une autre découverte du projet de tamisage du mont du Temple, en lien direct avec le premier temple, est un petit sceau en argile, attaché à l'origine à un sac en tissu qui contenait apparemment des pièces d'argent ou d'argent. Le sceau du timbre porte l'inscription : "[…]liyahu [ben] Immer." Les Immer étaient une famille de prêtres bien connue à la fin de l'ère du Premier Temple, du VIIe au début du VIe siècle avant notre ère. Pashur ben Immer est mentionné dans la Bible comme « gouverneur en chef de la maison du Seigneur » (Jérémie 20 :1). Selon l'archéologue Tzahi Dvira, « ce sceau servait à tamponner des objets de luxe qui étaient conservés dans le trésor du Temple, qui était administré par les prêtres. Ce sceau de timbre est la première inscription hébraïque jamais découverte dans le Premier Temple et constitue une preuve directe de l'activité administrative des prêtres du Premier Temple.

Des dés utilisés par les Romains, avec lesquels les gardes du Mont passaient apparemment leur temps, ainsi que des fragments architecturaux avec des ornements gravés de l'époque du Second Temple, dont certains semblent avoir été incorporés dans le Temple lui-même. On a également trouvé des dizaines de milliers de fragments d'os d'animaux, dont beaucoup ont été roussis, qui peuvent avoir été brûlés dans le feu de l'autel et peut-être dans le feu qui a détruit le Temple.

Un Mikvé sous Al-Aqsa

Parallèlement à la destruction par le Waqf des antiquités sur le mont et à l'échec des autorités israéliennes à l'empêcher - comme cela a été largement rapporté dans les médias au fil des ans - toute une série de découvertes archéologiques, découvertes au cours de l'activité indisciplinée et non supervisée du Waqf et les musulmans sur le mont du Temple, ont été cachés aux yeux du public. Il ne s'agissait pas de découvertes intentionnelles résultant d'une fouille archéologique organisée. L'Autorité des antiquités d'Israël marche sur le mont sur la pointe des pieds, comme une personne handicapée les mains liées. Les autorités israéliennes depuis 1967 et les autorités jordaniennes de 1948 à 1967, et même les autorités britanniques de 1917 à la création d'Israël, se sont abstenues de creuser sur le Mont. Les musulmans ne l'ont pas permis. Néanmoins, au fil du temps, en raison de la construction et de l'entretien continus, des découvertes aléatoires – dont certaines sensationnelles – ont été faites par nul autre que les musulmans qui ont été documentées par les autorités et divers chercheurs. Les découvertes découlaient presque toujours d'observations par des visiteurs ou d'une supervision partielle et non officielle par des personnes du Département des antiquités (plus tard l'Autorité des antiquités d'Israël). La plupart de ce matériel a été « enterré » dans les dossiers de surveillance de l'autorité, ou dans les archives obligatoires du Département des antiquités. Pendant de nombreuses années, il n'a pas été révélé, principalement pour éviter d'embarrasser les musulmans en publiant des chapitres juifs et chrétiens de l'histoire du mont du Temple que les découvertes archéologiques corroborent.

Par exemple, il y a seulement quelques années, l'archéologue Tzahi Dvira a publié de nouvelles informations provenant des différentes fouilles aléatoires sur le mont du Temple au cours des cent dernières années. Bien que l'article soit paru dans une revue scientifique de l'Université Bar-Ilan, Hidushim be Heker Yerushalayim, les médias n'en ont fait presque aucune mention. Dvira a creusé dans les archives photographiques du Département obligatoire des antiquités et y a trouvé un trésor. Il a découvert une pile de photographies et une abondante documentation que le directeur du département, Robert Hamilton, a rassemblée au cours des vastes rénovations de la mosquée al-Aqsa par le Waqf de 1938 à 1942. Les rénovations étaient nécessaires en raison des tremblements de terre qui ont s'est produit en 1927 et 1937. Le vaste livre de Hamilton sur la mosquée al-Aqsa, publié au milieu du siècle dernier, ne contient presque aucune trace de ces matériaux. Hamilton les a simplement ignorés. Ce qui est commun à toutes ces découvertes, souligne Dvira, c'est qu'« elles précèdent l'ancienne période arabe ». Il a supposé qu'à l'époque du Mandat, tout comme aujourd'hui, l'examen et la documentation dépendaient de la grâce du Waqf. Le chercheur britannique a donc choisi de ne pas publier les résultats indiquant que d'importants bâtiments publics non musulmans qui ont précédé la mosquée se trouvaient sur le site. .

Sous la porte est de la mosquée actuelle, par exemple, Hamilton a trouvé une citerne en plâtre avec un escalier qui y descend, qui a apparemment servi de mikvé juif à l'époque hasmonéenne. Le long de l'escalier se trouvaient des vestiges visibles d'une partition similaire à de nombreuses partitions trouvées parmi les mikvés de Jérusalem.

Le directeur britannique du Département des antiquités n'était pas le seul à répugner à publier de telles découvertes. L'Autorité des antiquités d'Israël était également très prudente quant à la publication de découvertes « fortuites » faites au cours du travail par les musulmans, à la fois pour ne pas embarrasser le Waqf et pour qu'à l'avenir, le Waqf n'empêche pas ses travailleurs de documenter des découvertes fortuites similaires. Les exemples sont nombreux et s'étendent des premières années après la guerre des Six Jours à nos jours.

En 1970, lorsque le Waqf a creusé une piscine d'urgence pour éteindre les incendies après que l'Australien chrétien Michael Dennis Rohan a mis le feu à la mosquée al-Aqsa, il a découvert sur le site une grande fosse, une tranchée d'accès à côté et un ancien mur dont les pierres rappelaient les pierres hérodiennes (ou, selon un autre avis, un mur de soutènement ou une barrière de l'époque du Premier Temple). Ces découvertes, qui ont été documentées en temps réel par l'archéologue Ze'ev Yevin, ont été enregistrées dans les fichiers de l'Autorité des antiquités d'Israël et révélées seulement huit ans plus tard par le chercheur du mont du Temple, le professeur Asher Kaufman.

Au cours des mois d'été 2007, le Waqf a creusé deux tranchées de 200 mètres à l'endroit le plus sensible du mont du Temple, l'élévation où se dresse le Dôme du Rocher – et où, selon la plupart des chercheurs, se trouvait le Temple. Cette fouille, aussi, a donné une série de découvertes archéologiques. Le personnel de l'Autorité des antiquités d'Israël, qui a vu ces reportages sur des fondations et des fragments de colonnes hérodiennes, sur des outils de l'ancienne période musulmane, et sur des sols et des tranchées de l'Antiquité. Ils ont parlé de nombreux tessons, dont certains ont été volés par des musulmans locaux, et même d'un canal de drainage extrait de la roche et recouvert de dalles de pierre dont on ne savait rien – une découverte qui a réussi à surprendre les archéologues.

La découverte fortuite la plus sensationnelle, qui a eu lieu en 2007 et a été partiellement rendue publique par l'Autorité des antiquités d'Israël (avec l'approbation spéciale du Premier ministre de l'époque, Ehud Olmert), était une couche de sol scellée de la période du Premier Temple. Du point de vue des archéologues, il a été « conservé comme un tout homogène depuis les jours du Premier Temple, et les fragments qui y ont été identifiés ont été préservés à cet endroit et sont restés inchangés depuis les jours du Premier Temple ».

La première annonce publiée par l'autorité donnait peu de détails sur la nature de la découverte dramatique, mais notait qu'elle avait été examinée par une équipe spéciale qui comprenait, entre autres, le professeur Ronny Reich de l'Université de Haïfa, le professeur Israel Finkelstein de Université de Tel Aviv, et le professeur Seymour Gitin, directeur de l'Institut de recherche archéologique d'Albright. Quelques années plus tard, lors d'une conférence archéologique à Jérusalem en 2016, le directeur de la région de Jérusalem de l'Autorité israélienne des antiquités, le Dr Yuval Baruch, a révélé que les découvertes les plus importantes liées à la « couche de sol scellée » étaient un groupe de des tessons de poterie, des fragments de bols, de marmites et de cruches, qui avaient été datés de la fin des jours du Premier Temple (à l'époque du royaume de Juda). A côté d'eux ont été trouvés des ossements de bovins et d'autres animaux ainsi que des noyaux d'olives.Les fosses ont été envoyées pour un test au carbone-14, sans que les techniciens soient informés que la source des découvertes était le Mont du Temple. Les résultats correspondent à la datation des tessons de poterie d'il y a 2 500 à 2 600 ans. Ici aussi, l'importance des découvertes résidait dans leur caractère précédent : c'était la première fois qu'une couche de sol scellée de l'ère du Premier Temple était découverte sur le Mont. La découverte a également fourni une base archéologique possible pour la reconstruction de l'enceinte du mont du Temple à cette époque.

La publication de cette information extraordinaire a déconcerté les musulmans qui nient depuis des années tout lien entre le peuple juif et le Mont du Temple. Le directeur du département du Waqf de Jérusalem, Azam al-Khatib, s'est empressé de nier la possibilité que les découvertes datent effectivement de la période du Premier Temple. Il a expliqué les annonces comme un acte de tromperie visant à renforcer la revendication de souveraineté israélienne sur une partie du complexe d'al-Aqsa. Le membre de la Knesset Ibrahim Sarsur a réagi de la même manière.

L'Arc de la Victoire de Flavius ​​Silva

Une autre découverte surprenante et convaincante a révélé la preuve d'une victoire ou d'un arc commémoratif que les Romains ont construit sur le mont après avoir détruit la ville et démoli le temple. La découverte a été documentée par l'archéologue hongrois Tibor Grull, qui était en Israël en 2003 pour ses études à l'Institut Albright. Lors d'une visite au Mont du Temple, Grull a accidentellement discerné une dalle de pierre, un fragment d'une inscription monumentale, avec une écriture latine dessus. Il s'approcha de la dalle et, à sa grande surprise, y vit le nom du gouverneur romain Flavius ​​Silva, destructeur de Massada, qui est également mentionné dans les écrits de Josèphe. La source de la dalle se trouvait dans les écuries de Salomon, elle avait déjà été découverte en 1996 lorsque le Waqf a abaissé le niveau du sol des écuries. L'archéologue hongrois a demandé au Waqf la permission de documenter et de photographier la découverte, et elle a été anormalement accordée. En 2005, Grull a publié la découverte dans le porte-parole de l'Institut Albright. L'article lui-même est actuellement stocké dans le musée islamique sur le mont du Temple, mais n'est ni montré ni accessible aux visiteurs.

Une autre découverte révélatrice, que les musulmans ont tenté d'obscurcir, a été révélée à nouveau par le Dr Orit Peleg-Barkat de l'Institut d'archéologie de l'Université hébraïque. La thèse de doctorat de Peleg-Barkat portait, entre autres, sur les toits voûtés du passage des portes de Huldah (en particulier la porte ouest de Huldah). À l'époque du Second Temple, en particulier pendant les trois festivals de pèlerinage, de nombreux pèlerins entraient dans le Temple par ce passage.

Les eaux-fortes des toits voûtés de la coursive sont aujourd'hui teintées d'une fine couche transparente de chaux et décorées de motifs végétaux et géométriques. Les toits voûtés se trouvent sur le territoire du Mont du Temple, au-delà de son mur sud, dans l'espace qu'on appelle al-Aqsa al-Kadim (« ancienne al-Aqsa »). Une expédition archéologique menée par Benjamin Mazar a déjà documenté les toits voûtés dans les années 1970. Peleg-Barkat a de nouveau visité le spot en 2004 et les a photographiés à nouveau. Dans son travail, elle conteste l'affirmation selon laquelle ce passage, avec ses décorations, est un vestige de l'ère omeyyade, qui est venue plus tard.

Après avoir scruté les décorations sur les toits voûtés, Peleg-Barkat a découvert que le style de gravure et l'assortiment de motifs présentaient des parallèles clairs dans l'art vers la fin de la période du Second Temple. Cet examen, conclut-elle, « décide positivement de la date de la construction au temps d'Hérode », et donc : « Les droits d'auteur pour la planification et la décoration du passage de la porte appartiennent aux artistes et architectes qui ont travaillé au service du roi Hérode. Elle a ajouté: "Le hall d'entrée décoré des" portes de Huldah "avec leurs quatre toits voûtés est le vestige le plus complet qui a été préservé jusqu'à présent de l'enceinte hérodienne du mont du Temple."

Peleg-Barkat a photographié et recherché un autre élément architectural intrigant situé du côté intérieur du mur sud, dans les écuries de Salomon : un fragment de corniche, également décoré de motifs végétaux et géométriques, dont un usage secondaire a été fait à l'époque Des écuries ont été construites. Peleg-Barkat a estimé que la source du fragment se trouvait dans le portique royal. Selon Josèphe, Hérode l'a construit à l'extrémité sud de la place du Mont du Temple. La partie visible dans les Ecuries (aujourd'hui mosquée) appartient à la partie supérieure de la corniche. Il est orné de deux bandeaux dont l'un porte un dessin de pampres de vigne.

A tout cela s'ajoute l'histoire des quatre inscriptions qui racontent et justifient, chacune à sa manière, l'histoire du Temple et son existence sur le Mont du Temple. Le Musée d'Israël expose un fragment d'une inscription en grec de la période du Second Temple, qui a été trouvée en 1935 lors de travaux sur la route à côté de la Porte des Lions, à côté du Mont du Temple. Une inscription similaire, conservée dans son intégralité, se trouve maintenant aux musées archéologiques d'Istanbul. Celui-ci a été trouvé en 1871 sur le mur d'une école arabe au nord du mont du Temple - sur une pierre de construction réutilisée qui, utilisée dans la construction de l'école, a été identifiée comme un vestige du temple.

Les deux inscriptions interdisent aux non-Juifs d'aller au-delà de la grille qui entourait le Temple, menaçant de mort les contrevenants : . " Ces inscriptions sont mentionnées dans les descriptions du Temple dans le livre de Josèphe La guerre juive. En ce qui concerne la grille, Josèphe écrit que « quiconque la dépassait [dans le mont du Temple] jusqu'au deuxième domaine sanctifié atteignait une cloison en pierre qui l'entourait, de trois coudées de hauteur, qui était très élégante. À différents endroits de la grille, des dalles de pierre ont été apposées qui mettaient en garde – certaines en lettres grecques, d'autres en lettres latines – de la loi de pureté, qui interdisait aux non-Juifs d'entrer dans le sanctuaire.

Une autre inscription a été découverte lors de fouilles menées après la guerre des Six Jours par le professeur Benjamin Mazar, près du point de convergence du mur sud et du mur occidental du mont du Temple. L'inscription, qui a été trouvée sous une forme fragmentée, a été gravée sur une pierre qui, à l'époque du Second Temple, se trouvait à la fondation sud-ouest du mont, et disait : « À la maison du Tekiah [c'est-à-dire le son de la trompette] pour [faire la distinction entre sacré et profane]. C'est au-dessus de cette fondation que le prêtre s'est tenu vendredi lorsqu'il a annoncé avec un coup de trompette (tekiah) l'entrée du Shabbat, et le lendemain, avec un autre souffle, a annoncé son départ. Cette pratique est également documentée par Josèphe et la Mishna.

Non loin de l'inscription « To the House of the Tekiah », au troisième niveau sous la fondation de l'Arc de Robinson, au milieu de l'arc et sur le Mur des Lamentations, il y a une gravure de deux lignes en écriture hébraïque basée sur Isaïe 66 :14 : « Et quand vous verrez cela, votre cœur se réjouira, et vos os fleuriront comme une herbe. » Comme l'a suggéré le professeur Benjamin Mazar, cette inscription a peut-être exprimé les espoirs et les sentiments intérieurs des Juifs qui sont venus à Jérusalem au IVe siècle à l'époque de l'empereur romain Julien l'Apostat, qui a permis aux Juifs de rénover les ruines du Temple.

Une autre découverte spectaculaire, bien que ne confirmant pas l'existence du Temple, corrobore la version de la Bénédiction Sacerdotale que nous connaissons de la Torah, une version que les prêtres utilisaient déjà dans le Temple. L'archéologue Dr Gabriel Barkay a découvert deux minuscules rouleaux d'argent enroulés qui servaient d'amulettes et contenaient le plus ancien texte biblique hébreu jamais trouvé, à savoir des versets de la bénédiction sacerdotale du livre des Nombres : « Que le Seigneur vous bénisse et vous garde, que le Seigneur fasse briller sur vous son visage… et vous accorde la paix. Les deux rouleaux ont été trouvés dans une grotte funéraire datant de l'époque du Premier Temple à Ketef Hinnom à Jérusalem.

Une autre découverte, qui enrichit nos connaissances, a été faite lors de fouilles de sauvetage menées il y a quelques années par l'Autorité des antiquités d'Israël dans le quartier de Ramat Shlomo à Jérusalem : une ancienne carrière d'au moins environ un acre. L'excavation faisait partie des travaux mandatés par la ville de Jérusalem pour permettre la construction d'une école pour les enfants du quartier. Sur ce site, d'énormes pierres ont été extraites à des fins de bâtiments gouvernementaux dans le Second Temple de Jérusalem. Le caractère unique de la carrière résidait dans la taille énorme des pierres, qui mesuraient jusqu'à huit mètres de long et étaient similaires à cet égard aux pierres conservées dans les parties inférieures des murs du mont du Temple. C'était la première fois, et jusqu'à présent, la seule dans laquelle une carrière aussi bien conservée était découverte, qui peut être liée aux énormes projets de construction du Second Temple de Jérusalem. C'est l'utilisation de telles pierres géantes lors de la construction de l'enceinte du mont du Temple qui a maintenu la structure stable pendant deux mille ans, sans avoir besoin de mortier. On a également découvert dans cette fouille des pièces de monnaie et des tessons de terre cuite datant de la période de pointe des projets de construction à l'époque du Second Temple.

Avec tout cela, se dressent comme des testaments muets et nobles, les murs du Mont du Temple, une partie de l'ancien paysage de Jérusalem à la présence de laquelle l'œil est si habitué que beaucoup d'entre nous ont oublié qu'ils font aussi partie de la preuve de l'existence du Temple. Tous s'accordent à dire que les murs ont été construits à l'époque d'Hérode et de ses successeurs. Leur emplacement et leur forme correspondent bien à la description dans les écrits de Josèphe, qui, à son tour, est cohérent avec trois autres découvertes passionnantes. Ceux-ci ont été découverts par les archéologues Ronny Reich et Eli Shukrun dans le tunnel de drainage hérodien qui monte de la piscine Shiloach (sous la route hérodienne) au pied du coin sud du mur occidental :

  • Une cloche en or datée de l'époque du Second Temple - une découverte unique d'un genre jamais découverte dans aucune autre fouille archéologique. Cela rappelle les cloches qui ont été cousues sur les vêtements du Grand Prêtre comme décrit au chapitre 28 du livre de l'Exode.
  • Une épée d'un légionnaire romain dans un fourreau en cuir.
  • Une eau-forte sur un tesson de la menorah du mont du Temple. L'artiste anonyme a probablement vu la menorah de ses propres yeux avant de graver sa forme dans l'argile en se réfugiant dans le tunnel de drainage sous la route hérodienne, craignant les Romains qui poursuivaient le reste des rebelles qui s'y cachaient.

En plus de tout cela, il y a les dizaines d'anciens mikvés de l'époque du Second Temple qui ont été découverts au pied du mur sud du mont du Temple. Eux aussi font partie de la panoplie de preuves et de témoignages sur l'existence du Temple sur le site. Les preuves historiques indiquent que les pèlerins se sont purifiés dans ces mikvés avant d'entrer dans l'espace sacré du Temple sur la Montagne.

Malgré tout cela, aujourd'hui, de nombreux Palestiniens et musulmans affirment qu'il n'y a aucune découverte archéologique qui confirme l'existence du Temple juif sur le Mont du Temple et que sur le Mont lui-même, aucun vestige du Temple n'a été trouvé. Ils ont raison et tort : alors qu'en effet, aucun vestige clairement identifiable du Temple lui-même n'a été conservé, la richesse des éléments témoignant de son existence sur le Mont — dont seuls quelques-uns ont été examinés ici — indiquent que de nombreux Palestiniens et musulmans ne disent pas la vérité. Le manque de reliques du Temple lui-même provient du fait que les musulmans n'ont jamais autorisé une fouille archéologique organisée sur le Mont. Pendant de nombreuses années, ils ont essayé de jouer dans les deux sens : à la fois en interdisant les fouilles et en affirmant qu'aucune relique n'existe.

Pourtant, les nombreuses découvertes fortuites des différentes parties du mont - y compris du projet Sifting, qui est ce qui se rapproche le plus d'une fouille archéologique là-bas - ainsi que les nombreuses découvertes archéologiques autour des murs et des fondations du mont suffisent à clarifier que de telles affirmations sont sans fondement. Les tentatives de dirigeants palestiniens comme Yasser Arafat ou Saeb Erekat de mettre en doute l'existence du Temple sur le Mont ou de l'éloigner de cet endroit en prétendant qu'il y avait bien un Temple, mais à Naplouse ou au Yémen, découlent d'un seul motif : leur désir d'effacer du Mont du Temple un récit historique juif concurrent et une conscience historique et religieuse concurrente, car ceux-ci pourraient brouiller leur propre récit historique et religieux sur le Mont.

C'est aussi pourquoi, ces dernières années, les Palestiniens n'ont pas seulement réécrit l'histoire juive mais aussi leur propre histoire musulmane.

Après qu'al-Aqsa, qui est mentionné dans le Voyage nocturne de Muhammad (Sourate 17 dans le Coran), ait été identifiée dans l'exégèse musulmane dominante comme Jérusalem, la ville est devenue le troisième lieu le plus saint de l'Islam. Dans la tradition islamique, Jérusalem était la troisième en vertu et en importance après La Mecque et Médine. À propos de ces trois villes, il est dit : « Une prière à La Mecque équivaut à dix mille prières. Une prière à La Mecque équivaut à mille prières, et une prière à Jérusalem équivaut à 500 prières. » Selon les recherches modernes, le calife omeyyade Abd al-Malik a construit le Dôme du Rocher en 691, environ 60 ans après la conquête de Jérusalem par les Arabes. La mosquée al-Aqsa a été construite en 705 par le calife omeyyade al-Walid, fils d'Abd al-Malik. Depuis cette époque, il y a plus de 1 300 ans, les deux bâtiments sont devenus un couple indissociable. Le bâtiment du Dôme du Rocher, qui n'était pas à l'origine une mosquée, est venu préserver et exalter la sainte pierre de fondation. Dans le Dôme du Rocher, les musulmans se livraient généralement à des prières individuelles. La mosquée al-Aqsa, cependant, était un lieu de prière pour le grand public.

Un récit inventé une histoire réécrite

Pour lutter contre « l'histoire juive » qui a précédé le Mont du Temple, de nombreux Palestiniens et musulmans ont modifié l'âge d'al-Aqsa et l'ont transposé à l'ère préislamique. Un chercheur de ce changement, le professeur Yitzhak Reiter, a noté que « cela faisait partie de la tentative de « convertir à l'islam » la période qui a précédé la période de l'annonce de l'islam par Mahomet, et « arabiser » Jérusalem et la terre de Israël. Le processus d'islamisation et d'arabisation a été motivé par la nécessité de revendiquer un droit historique, arabe et islamique sur la terre sacrée, avant que les Israélites - les juifs aborigènes - et les chrétiens ne soient là. À cette fin, de vieilles traditions ont été enrôlées qui attribuent la construction d'al-Aqsa à Abraham, au Premier Homme et à l'époque de la création du monde.

Le nouveau récit musulman affirmait, par exemple, que la mosquée al-Aqsa n'avait pas été construite il y a un peu plus de 1 300 ans – comme le prétend la recherche moderne – mais plutôt par le « premier homme » 40 ans après la construction de la mosquée de La Mecque. Le ministre jordanien du Waqf Abd al-Salam al-Abadi l'avait déjà affirmé en 1995. L'historien saoudien Muhammad Sharab a également affirmé qu'al-Aqsa avait été construit par le premier homme, de même que l'ancien mufti de Jérusalem et de l'Autorité palestinienne, Cheikh Ekrima. Sabre. Selon Sabri, Salomon n'a pas construit le temple juif mais plutôt l'enceinte d'al-Aqsa, qui est une mosquée musulmane. Ces dernières années, des porte-parole de la branche nord du Mouvement islamique israélien ont déclaré que c'était Abraham qui avait construit al-Aqsa il y a environ 4 000 ans, 40 ans après avoir construit la Kaaba en Arabie avec son fils Ismaël.

Ainsi, pour « islamiser » l'ère qui a précédé le phénomène de la proclamation de l'islam par Mahomet, on a recruté d'anciennes traditions islamiques jusqu'alors d'importance négligeable, et des strates plus anciennes ont été imaginées concernant la mosquée al-Aqsa, remontant bien avant la année de sa construction et avant, bien sûr, la présence des Israélites en Terre d'Israël. Ces dernières années, certaines personnalités musulmanes ont également, de manière surprenante, défini al-Aqsa pour la première fois comme deuxième, et non troisième, en sainteté – c'est-à-dire après La Mecque mais avant Médine. Ce point de vue a été défendu, par exemple, par le cheikh Kamel Rian de la branche nord du Mouvement islamique.

Aux sources archéologiques variées et anciennes et nombreuses qui identifient le Mont du Temple comme le site du Temple – malgré les versions réécrites de l'histoire juive et musulmane – s'ajoutent, bien sûr, une pléthore de sources historiques connues et documentées. Ceux-ci corroborent le lien juif avec Jérusalem et l'existence du Temple. Et bien qu'elles ne soient pas le sujet principal de cet ouvrage, les sources juives ne peuvent être omises : la Bible hébraïque, la Mishna, la Guemara, les Midrashim, et de multiples commentateurs juifs attestent tous du fait du Temple et de son existence depuis de nombreuses années. sur le Mont du Temple à Jérusalem. Certaines des sources les plus importantes à cet égard se trouvent dans le traité Point médian de la Mishna, qui définit les dimensions du Mont du Temple, et mentionne même le travail de « l'homme du Mont du Temple », qui, avec d'autres responsabilités, était en charge des changements des Lévites qui étaient stationnés aux cinq portes du Mont . Un autre traité de la Mishna, Parah, mentionne le Mont du Temple comme la dernière station sur le Sentier des Taureaux, qui ont transporté, de la Piscine de Shiloach, les enfants purs et porteurs d'eau à la cérémonie de l'abattage de la Génisse rousse sur le Mont des Oliviers en face du Mont du Temple . Un autre exemple est la description par la Mishna des rituels de l'apport des Prémices au Temple sur le Mont du Temple.

A tout cela il faut ajouter les écrits déjà mentionnés de l'historien Josèphe, qui a vu de ses propres yeux le Temple et sa destruction. Josèphe décrit en détail le Second Temple sur le Mont du Temple, ainsi que la procession de la victoire romaine au cours de laquelle le butin des outils du Temple a été emporté. Cette procession est également enregistrée sur une arche, construite par Titus à Rome, qui commémore la conquête de Jérusalem en 70 EC. Gravé sur l'Arc de Titus sont des images et des reliefs des outils du Temple tels qu'ils sont portés par des figures de soldats romains. En outre, l'étude exceptionnelle du chercheur sur le mont du Temple, le professeur Asher Kaufman, Le Mont du Temple : Où est l'emplacement du Saint des Saints ?, publié en anglais en 2004, jette une lumière claire sur l'emplacement du Temple sur le Mont et le lien juif avec celui-ci.Kaufman élucide également les faits concernant le Saint des Saints, le lieu le plus sacré pour les Juifs du monde, en général, et dans le domaine du Mont du Temple et du Temple, en particulier.

L'insistance musulmane actuelle à effacer tout lien entre le peuple juif et le Mont du Temple et à nier totalement l'existence du Temple là-bas nie également l'histoire du christianisme et ses sources. Le Nouveau Testament contient plus de 20 références à Jésus et à ses disciples dans le Temple sur le Mont du Temple. Dans l'un de ses articles, l'historien le professeur Yaron Zvi Eliav note que des épisodes importants de la jeunesse de Jésus se sont produits dans le Temple. L'adolescent Jésus se distingue parmi les étudiants qui étudient la Torah au Temple. Siméon donne sa bénédiction et prévoit le messianisme de l'enfant Jésus au moment de Korban hayoledet (le sacrifice de la femme qui a accouché) et pidyon haben (la rédemption des premiers-nés) dans le Temple. Certaines traditions situent également l'une des tentations du Christ sur un parapet du Temple. La phase principale et significative du dernier voyage de Jésus est particulièrement remarquable à cet égard - une série d'événements qui ont amené sa vie à son apogée : la dernière Cène, le procès, la crucifixion et la résurrection, qui ont tous eu lieu à Jérusalem.

Le comble de l'absurdité est atteint par la négation palestinienne de l'histoire juive sur le mont du Temple, et donc accessoirement du site chrétien appelé « le berceau de Jésus ». Le berceau est un renfoncement en marbre de l'époque romaine dans une alcôve à l'angle sud-est des écuries de Salomon sur le mont du Temple. La tradition chrétienne, qui a été adoptée par les musulmans, considère cet évidement comme le lieu où Jésus a été déposé après que sa mère, Marie, l'a présenté au Temple 40 jours après sa naissance. Au cours des siècles précédents, les pèlerins musulmans visitaient l'endroit et lisaient la sourate Maryam du Coran à côté. Les musulmans identifient toujours l'endroit comme "le berceau de Jésus" malgré le fait que Jésus était un juif et que son histoire est inextricablement liée au Temple sur le Mont du Temple, dont ils nient maintenant l'existence, à cet endroit. Pour résoudre eux-mêmes cette difficulté, ces dernières années, les Palestiniens ont commencé à définir Jésus comme un Palestinien, parfois même comme « le premier martyr palestinien ». Cette position – qui contrevient à la recherche historique et à la foi chrétienne – a été adoptée, par exemple, par des personnalités comme Yasser Arafat, Jibril Rajoub ou le mufti de Jérusalem Cheikh Muhammad Hussein. Eux et beaucoup d'autres Palestiniens le font malgré le fait que le terme « Palestine » est apparu pour la première fois dans l'histoire lorsque les Romains ont changé le nom de la province de Judée en Syrie Palestine comme punition pour les Juifs après la révolte de Bar Kochba, c'est-à-dire plus de 130 ans après la naissance de Jésus. D'un point de vue chronologique et historique, la conjonction des mots Jésus et Palestinien est une impossibilité, et il est clair qu'il s'agit d'une identité inventée.

Sur le lien juif avec le Mont et le Temple, de grandes sources païennes et de nombreuses sources chrétiennes en témoignent. Le Temple est en effet évoqué par des historiens païens qui l'ont vu de leurs propres yeux et n'ont pas été influencés par les traditions juives ou chrétiennes. Les exemples incluent Bérose (troisième siècle avant notre ère), qui a mentionné Nabuchodonosor, roi de Babylonie Hécatée d'Abdera (environ 300 avant notre ère), qui a calomnié les Juifs en disant qu'ils se prosternaient devant une statue en forme d'âne qui se trouvait dans le temple de Ménandre de Ephèse (IIe siècle avant notre ère), qui mentionne Hiram, roi de Tyr et Salomon Mamsis de Pétra (environ 200 avant notre ère) Diodorus Siculus (de Sicile, premier siècle avant notre ère), qui décrit le siège de Jérusalem par Antiochus VII Strabon (Ier siècle avant notre ère) Tacite (Ier siècle avant notre ère), qui décrit le Temple, et bien d'autres.

Plus tard, d'importants chrétiens attestent également du lien juif avec le mont et le temple. Le voyageur de Burdigalense (en l'an 333) décrit une cérémonie juive annuelle à côté de « la pierre perforée » du Mur occidental ou du Mont du Temple. Le moine Bar Tzoma (Ve siècle) raconte une célébration juive annuelle à Souccot sur le mont du Temple en ruine. Hieronymus, l'un des Pères de l'Église (IVe siècle), se réfère dans ses écrits à une rigueur juive concernant l'observation annuelle de Ticha Be Av, le jour de la destruction du Temple. L'évêque arménien Sebeos (VIIe siècle) mentionne également le Temple dans ses écrits, de même que l'historien et moine byzantin Théophane (VIIIe siècle), qui décrit comment Omar a pris le contrôle de « ce qui était dans le passé le Temple que Salomon a construit ».

Ainsi, tant les nombreuses sources chrétiennes que les sources anciennes musulmanes encore plus nombreuses contreviennent à la négation musulmane contemporaine de tout lien juif avec le Mont et Jérusalem. Dans ce contexte, il est facile de comprendre le refus persistant des musulmans d'autoriser les fouilles archéologiques - même minutieusement prudentes - sur le mont du Temple. Ce refus est déjà enraciné depuis des générations dans la peur de l'effondrement de la fausse exclusivité musulmane sur le lieu, et la possibilité que des preuves archéologiques soient trouvées pour la préséance et le fait de l'existence juive là-bas.

C'est aussi le terreau d'où s'est développée une attitude musulmane méprisante, comme dans la réponse d'un cadi à un commentaire du Kaiser Wilhelm II, qui a visité le mont en 1898. Lorsque le Kaiser a exprimé ses regrets quant au fait qu'"il n'y a pas de fouilles sur un site aussi important", le cadi qui l'a escorté a levé les yeux au ciel et a dit qu'il était souhaitable « qu'une personne dirige ses yeux et ses pensées vers le haut, vers les cieux, au lieu de descendre dans les profondeurs ». C'est aussi le terreau fertile de déclarations beaucoup plus tardives, comme celle en 2009 de Kamel Khatib, alors vice-président de la branche nord du Mouvement islamique d'Israël, lorsqu'il a promis aux Juifs que « Tisha Be Av - leur journée nationale de destruction – continuera pour toujours. Mais un fil conducteur traverse ces mots et les nombreux mots similaires : la peur, pour ne pas dire la peur, de la possibilité que leurs mensonges soient exposés.

Bibliographie

La liste bibliographique complète de cette annexe se trouve dans le livre de Nadav Shragai, Terreur d'Al-Aqsa : de la diffamation au sang (Jérusalem : Jerusalem Center for Public Affairs et Sella Meir, 2020), 331-337 (hébreu).

Livres (en hébreu sauf indication contraire)

Shaul Bartal. La Voie du Jihad en Palestine. Jérusalem : Hotza'at Carmel, 2012.

Shmouel Berkowitz. À quel point cet endroit est-il génial. Jérusalem : Carta, 2006.

Hillel Cohen. 1929. Jérusalem : Hotza'at Ivrit et Keter, 2013.

Nissim Dana. A qui appartient cette terre ? Ariel, Israël : Université Ariel, 2013.

Shuka Dorfman. Sous la surface. Ou Yehuda, Israël : Zmora-Bitan Dvir, 2015.

Hava Lazare-Yafeh. Islam-Judaïsme, Judaïsme-Islam. Tel-Aviv : Misrad Habitachon, 2003.

Nimrod Luz. Al-Haram al-Sharif dans le discours public arabe palestinien en Israël. Jérusalem : Institut Florsheimer, 2004.

Moshé Maoz. Musulmans, Juifs et Jérusalem. Tel-Aviv : Hakibboutz Hameuchad, 2019.

Eilat Mazar. Le guide complet des fouilles sur le mont du Temple. Jérusalem : Shaham, 2000.

Eilat Mazar. Découverte du trésor de la Menorah au pied du mont du Temple. Jérusalem : Shaham, 2013.

Ami Meitav. Un kilomètre carré : un guide des sites de la vieille ville. Jérusalem : Hotza'at Ad Ohr, 2015.

Sari Nusseibeh et Anthony David. Il était une Pays. Tel-Aviv : Schocken, 2008.

Yitzhak Reiter, éd. La souveraineté de Dieu et de l'homme. Jérusalem : Institut de Jérusalem pour les études israéliennes, 2001.

Yitzhak Reiter. De Jérusalem à La Mecque et retour. Jérusalem : Institut de Jérusalem pour les études israéliennes, 2005.

Nadav Shragaï. Har Hameriva. Jérusalem : Keter, 1995.

Nadav Shragaï. La diffamation « Al-Aqsa est en danger » : portrait d'un mensonge. Jérusalem : Centre de Jérusalem pour les affaires publiques, 2012.

Nadav Shragaï. La disparition du mur occidental. Jérusalem : Sifriyat Bet-El, 2016.

Abu Jafar al-Tabari et d'autres. Tafsir al Tabari. Beyrouth : Mouassasat ar-Risalah , 2000. [arabe]

Abou Jafar al-Tabari. L'histoire d'al Tabari. Le Caire : Dar al-Maaref. [Arabe]

Uri Tal. La Terre d'Israël dans les sources arabes du Moyen Âge. Jérusalem : Yad Ben Zvi et Ashkelon : Ashkelon Academic College, 2014.

Sites Web et journaux

Veille des médias palestiniens, Israël Hayom, Ynet, Makor Rishon, Haaretz.

Rapports et documents de recherche (en hébreu)

Yaron Ovadia. « Le Mont du Temple et le Temple dans les écrits musulmans. »

Personnel du ministre Moshe Shahal. « Récapitulatif des déclarations d'historiens musulmans sur le lien des Juifs avec le mont du Temple ».

Rapport du contrôleur d'État. « Résumé d'un rapport sur les violations de la loi sur le mont du Temple ».

Journaux et articles (en hébreu)

Asaf Avraham et Peretz Rubin. Dans Hidushim ba'Arkeiologia shel Yerushalayim v'Svivateiha (Nouveaux développements dans l'archéologie de Jérusalem et de ses environs).

Hillel Cohen. Dans Hamizrach Hehadash 57.

Milcah Lévi-Rubin. « Pourquoi le Dôme du Rocher a-t-il été construit ? » Katedra 170, Yad Ben Zvi, décembre 2018.

Hidushim be'Heker Yisrael (Nouveaux développements dans les études israéliennes).

Ketovot Mesaprot (Les inscriptions parlent). Catalogue du Musée d'Israël, 1972.

Mehkarei Ir David contre Yerushalayim ha'Keduma (Études sur la Cité de David et la Jérusalem antique).

Boursier du Centre de Jérusalem Nadav Shragaï a été journaliste et commentateur à Haaretz entre 1983 et 2009, et est actuellement journaliste et commentateur à Israël Hayom. Il a documenté le différend sur Jérusalem pendant trente ans. Ses livres précédents incluent: Jérusalem : Illusions de division (2015) La diffamation « Al-Aksa est en danger » : l'histoire d'un mensonge (2012) l'ebook Jérusalem : Corriger le discours international - Comment l'Occident se trompe sur Jérusalem (2012) A la croisée des chemins : l'histoire du tombeau de Rachel (2005) et Le conflit du mont du Temple (1995).

Son dernier livre est Terreur d'Al-Aqsa : de la diffamation sanglante à l'effusion de sang (Hébreu). Brig.-Gén. (à la retraite) Shalom Harari a décrit le livre comme « une étude fascinante sur la façon dont le grand mensonge est utilisé encore et encore pour provoquer des vagues de terreur ». Amb. Dore Gold a déclaré : « Le livre contient une analyse approfondie du mythe faux et dangereux qui s'est transformé en cri de guerre par des terroristes qui, en son nom, sont allés perpétrer des attaques terroristes contre des Israéliens.


Création d'un empire

Sargon a envoyé des gouverneurs akkadiens pour gouverner les villes sumériennes et abattre les murs défensifs. Il laissa la religion sumérienne en place mais fit de l'akkadien la langue officielle de toute la Mésopotamie. En abaissant les barrières physiques et linguistiques et en unifiant son royaume, il a promu le commerce à la fois en Mésopotamie et bien au-delà. Un commerce florissant avec l'Inde a apporté des perles, de l'ivoire et d'autres trésors en Mésopotamie en échange de marchandises telles que la laine et l'huile d'olive. Les métaux précieux, notamment le cuivre et l'argent, servaient de monnaie aux commerçants. Les sociétés n'avaient pas encore conçu la monnaie à la place, le métal était pesé sur une balance pour déterminer sa valeur. Sargon utilisait les taxes qu'il percevait auprès des marchands pour payer ses soldats et soutenir les artistes et les scribes royaux, qui glorifiaient ses actes dans des sculptures et des inscriptions. (Qui était Hammurabi ?)

Le roi Sargon a régné pendant plus d'un demi-siècle et a fondé une dynastie qui a tenu bon pendant le règne de son petit-fils, Naram-Sin. L'héritage de Sargon a duré beaucoup plus longtemps, car une série d'empereurs ultérieurs ont imité son exemple.


Voir la vidéo: Mikä ihmeen kapselihotelli? (Août 2022).